КОММЕНТАРИИ
на Послание к Римлянам
Глава 10
В этой главе ап. Павел пишет о двух истинах: (1) В стихах 1-11 показывает, что существует огромная разница между праведностью от Закона, о которой так ревновали не веровавшие во Христа иудеи, и праведностью от веры, которое предлагает Евангелие. (2) В стихах 12-21 доказывает, что не существует никакой разницы между иудеями и язычниками в вопросах оправдания и примирения с Богом. Бог ставит тех и других на одну ступень.
10.1 «Братия! Желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение». Апостол показывает великое превосходство праведности от веры над праведностью от Закона. Делает это для того, чтобы убедить иудеев поверить во Христа, подчеркнуть безумие и грех тех, кто Его отвергает. И оправдать Бога в отвержении таковых. В стихах 1 и 2 ап. Павел выражает свои добрые чувства к иудеям с объяснением их причины. И дает при этом доброе пожелание им и доброе свидетельство о них. В стихе 1 он желает им спасения как от разрушения страны, уже приближающегося, так и спасения от вечного гнева. В этом желании подразумевается, что их можно было убедить и обратить. Ведь не мог же он молиться верою о том, чтобы они были спасены в их неверии. Хотя апостол много выступал против них в своих проповедях, однако он молился о них. Их желание, говорит Павел, было желанием его сердца и предметом его молитвы к Богу. Это было действительное пожелание добра, а не формальная любезность, как бывает у тех, кто только на словах желает другим добра. Сердечное желание – это главное в молитве. Холодным желанием ничего не получают в ответ, кроме отказа. Мы должны вкладывать свою душу в молитву. Ап. Павел не мог постоянно и с уверенностью молиться о своем народе, если бы ему не была открыта тайна, изложенная в Рим.11.25 «не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, … что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников».
10.2 «Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению». «Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге». Апостолу, как бывшему фарисею, известна эта «ревность по Боге». В свое время он очень глубоко увязал в этой ревности, он был «неумеренным ревнителем отеческих преданий» (Гал.1.14) и «по ревности гонителем церкви» (Флп.3.6). Итак, существовала причина, почему он должен был скорее сострадать им, нежели их ненавидеть. Ведь знал он, что пали они лишь из-за своего неведения, а не по порочности души. Более того, видел он, что не без всякой ревности по Богу преследуют они Церковь Христа. Отсюда мы научаемся тому, куда заведут нас благие пожелания, если будем им следовать бездумно. Мы должны искать Бога от всей души и следовать по тому единственному пути, который к Нему ведет. Бл. Августин говорит, что лучше хромать, идя по этому пути, нежели бежать вне его. Если хотим мы быть религиозными, вспомним, сколь истинно то, что лишь та религия истинна, которая основана на Слове Божьем. «Но не по рассуждению». Апостол показывает роковую ошибку иудеев, ведущей их к погибели. Закон, о котором так ревновали они, действительно был дан Богом, но им следовало бы знать, что пришествие обещанного Мессии означало конец этого Закона. Христос дал самые убедительные доказательства того, что Он Божий Сын, Мессия и, тем не менее, иудейские религиозные руководители не хотели признать Его. Но закрыли свои глаза от ясного духовного света и продолжали слепо ревновать о Законе. Это то, что в народе называется добрыми и искренними намерениями, но порочным методом. Цель, которую они преследуют, хороша, но путь, по которому они идут к достижению этой цели, ошибочен. Гордыня ревности (усердия) и добрых намерений приводит к такому положению многих людей и в наше время. Апостол выражается здесь очень мягко, когда говорит «не по рассуждению». Он хочет, чтобы мы поняли, что они действуют в слепом усердии, что наибольшую опасность в нашем религиозном служении представляет глупое рвение. Добрая ревность и праведное служение производят богобоязненного и праведного христианина. Злая ревность и извращенное суждение производят лицемера и обманщика.
10.3 «Ибо, не разумея праведности Божьей и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божьей». «Ибо, не разумея праведности Божьей». Всё то роковое, что заключалось в ревности иудеев по Богу, т.е. ложная ревность по Богу и мнимо страстное желание служить Ему, превратили их во врага Божьего. Праведности Божьей они добровольно не разумели и противились учившим их. «Праведности Божьей», т.е. той праведности, которая приходит через веру во Христа и производит смиренную покорность Слову Божьему. Она является Божьим даром. Человеческую праведность люди производят от себя и от себя с преподносят Богу. Иудеи не разумели Божьего пути оправдания, который Он установил и открыл в Иисусе Христе. Они не знали его, потому что не хотели знать. «И усиливаясь поставить собственную праведность». Они усердно стремились утвердить собственную праведность, основанную на их заслугах и на соблюдении обрядового закона. Иудеи считали (и ныне считают), что они не нуждаются в заслугах Христа и уповали на свои собственные достижения как вполне достаточные для того, чтобы явиться праведными перед Богом. «Они не покорились праведности Божьей». Не покоряется праведности Божьей тот, кто хочет оправдаться сам по себе. Ибо суть праведности Божьей состоит в том, чтобы отречься от себя. В праведность Божью люди облекаются верой, им вменяется Христова праведность. Апостол показывает, какое безумие было в этой ошибке иудеев, как неразумно было с их стороны искать оправдания в делах Закона, в то время, когда пришел Христос и принес настоящую праведность.
10.4 «Потому что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего». Апостол говорит о подчиненном положении Закона по отношению к Евангелию. Всё, чему учит Закон, всё, что он заповедает, всё, что обещает – имеет своей целью Христа. К Нему следует направлять все положения Закона. Но этого не может быть без того, чтобы мы, отказавшись от всякой праведности и признав свой грех, просили праведность лишь у Него одного. Откуда следует, что иудеи заслуженно упрекаются в порочном злоупотреблении Законом, сотворив себе препятствие из вспомогательного средства. Более того, явствует, что они гнусно изувечили Закон Божий, отбросив его смысл и приникнув к мертвой букве. Хотя Закон обещает награду последователям его праведности, однако, заключив всех в вину, он выставляет на вид новую Христову праведность. Праведность, которая не достигается заслугами дел, а даруется даром и принимается верой. Поэтому праведность по вере (как видели мы в первой главе) имеет свидетельство от Закона. Здесь перед нами знаменательное место, говорящее о том, что Закон всеми своими сторонами взирает на Христа. Поэтому никто не может его правильно понимать, если не будет постоянно иметь в виду его цель – привести людей к Христу. Назначение нравственного закона состояло лишь в том, чтобы исследовать рану человеческого рода, а обрядового – чтобы указать на лекарство от нее. Но Христос есть конец того и другого. «Потому что конец закона – Христос». Христос есть конец обрядового закона, потому что является его осуществлением. Когда приходит сущность, тень уходит. Ветхозаветные жертвы, приношения, очищения прообразно представляли Христа и указывали на Него. Христос ест конец нравственного закона, в том смысле, что Он совершил то, чего не смог сделать Закон – обеспечил достижение его цели. Целью Закона было привести людей к совершенному послушанию. Закон не упраздняется, намерения Бога (Законодателя), не потерпели крах: поскольку Христос Своей смертью дал полное удовлетворение за наше нарушение Закона. Цель Закона достигнута, а мы получаем другой путь оправдания перед Богом. «К праведности всякого верующего». Итак, Христос является концом Закона к праведности, но это относится только «ко всякому верующему». При нашем уверовании, то есть смиренном согласии с условиями Евангелия, мы становимся участниками в том удовлетворении, которое Христос принес за грех. И, т.о., оправдываемся через искупление в Нем.
10.5 «Моисей пишет о праведности от закона: «исполнивший его человек жив будет им»». Чтобы явлено было, насколько противостоят друг другу праведность веры и праведность дел, апостол сравнивает их между собой. Он говорит о словах самого Моисея с той лишь целью, чтобы иудеи поняли: Закон дан Моисеем не для того, чтобы удерживать их в уповании на собственные дела, но для того, чтобы привести их к Христу. Служение Моисея в целом состояло в том, чтобы наставить народ в истинном правиле благочестия. Если же это так, то ему надлежало проповедовать покаяние и веру: ведь вере нельзя учить, не предпослав ей обетований божественного милосердия, и притом данных даром. Поэтому ему надлежало быть проповедником Евангелия, что он и делал, как говорят о том многие места в Библии. Чтобы наставить народ в покаянии, он должен был учить, какой образ жизни приятен для Бога, и описать этот образ в заповедях Закона. Чтобы внушить народу любовь к праведности и, наоборот, вселить в него ненависть к неправедности, он добавил обетования и угрозы, которые обещали праведникам награду, а грешникам ужасные наказания. Народ должен был понять, сколького заслуживает он проклятия и насколько лишен возможности заслуживать что-либо у Бога своими делами. Т.к. обетования Евангелия приведены у Моисея отрывочно и довольно туманно, а заповеди и награды постоянно бросаются в глаза читателям Закона, Моисею заслуженно приписывается служение учить тому, какой должна быть праведность по делам. По этой причине у ап. Иоанна Моисей сравнивается с Самим Христом (1.17), где говорится, что Закон дан от Моисея, а от Христа произошли благодать и истина. Везде, где значение Закона понимается в узком смысле, Моисей по умолчанию противопоставляется Христу. Закон сам по себе он не признает никакой другой праведности, могущей оправдать человека перед Богом, кроме совершенного послушания. В подтверждение этого ап. Павел цитирует место из Лев.18.5 «Соблюдайте постановления Мои и законы Мои, которые, исполняя, человек будет жив». Жив не только в земле Ханаанской, но и в небе, прообразом которого является Ханаан. Исполнение Закона должно быть полным, без каких-либо нарушений и отклонений. Закон не был исключительно заветом дел, ибо кто бы мог тогда спастись при том домостроительстве? Однако в нем было много строгости, и он внушал страх как завет дел. Это было для того, чтобы сильнее привлекать людей к Богу-Спасителю. И сделать завет благодати более желанным. Который сам по себе был таким суровым. А, в связи с испорченностью ветхой природы человека исполнение его было невозможным. В то время как открылся путь новый и живой.
10.6 «А праведность от веры так говорит: «не говори в сердце твоем: кто взойдет на небо?» то есть, Христа свести». Ап. Павел показывает, что праведность от веры вовсе не сурова и не трудна. Путь оправдания верою не имеет таких препятствий, какие могли бы обескуражить нас или оказаться непреодолимыми. Он является большой дорогой, как было предсказано пророком: Ис.35.8 «И будет там большая дорога, и путь по ней назовется путем святым; нечистый не будет ходить по нему; но он будет для них одних; идущие этим путем, даже и неопытные, не заблудятся». «А праведность от веры так говорит». Праведность без закона и добрых дел. Закон требовался для дел, чтобы мы могли знать, что нам следует совершать. Вера требует Слова Божьего, чтобы веровать. «Не говори в сердце твоем: кто взойдет на небо?» Апостол цитирует Втор.30.12 и далее. Втор.30.12,14 «Она (заповедь) не на небе, чтобы можно было говорить: «кто взошел бы для нас на небо, и принес бы ее нам… но весьма близко к тебе слово сие». Моисей здесь показывает, как легко достичь жизни, ибо воля Божия уже не сокрыта от иудеев и не далека от них, но непосредственно у них перед глазами. Если бы это было сказано только о Законе, аргумент оказался бы глупым. Ведь Закон не становится более легким от того, что он перед глазами, а не находится вдали. Итак, Моисей говорит обо всем учении Божьем, в т.ч. и об Евангелии. Ибо слово Закона никогда само по себе не присутствует в нашем сердце до тех пор, пока не внедрит его вера. Но слово Евангелия обретает престол в сердце, даже если и не наполняет его целиком. Ибо предлагает прощение за несовершенство и недостатки. «Не говори в сердце твоем», т.е. верующие во Христа так не говорят. «Кто взойдет на небо», т.е. вознесется. Моисей называет небо отдаленным от Земли местом, недоступным для человека. Ап. Павел же привязывает всё это к воскресению Христа. В намерение апостола входило не искажать смысл Моисеевых слов, но лишь применить их к настоящему случаю. Выражение «кто взойдет на небо?» означает, что мы с полнейшей уверенностью должны сказать, что Христос взошел на небо, и мы будем спасены. Мы не можем сомневаться ни секунды, что Он взошел, ибо это то Слово, которое спасает нас. Это тот путь праведности, которому учит вера. Это руководство по обретению спасения. «То есть Христа свести». Говорить это в сердце – это то же самое, что «Христа свести», т.е. отрицать, что Он вознесся на небеса. Нам не нужно подниматься на небо, чтобы узнать о тайнах Божьих планов. Да, Христос пребывает на небе. Но для того, чтобы нам быть оправданным и спасенным, нам не нужно подниматься туда.
10.7 «Или: «кто сойдет в бездну?», то есть, Христа из мертвых возвести». Христос действительно был в могиле, и это так же истинно, как то, что теперь Он на небе. Но нам не надо усложнять свою жизнь фантастическими трудностями. Нет, наше спасение не удалено от нас на такие огромные расстояния. Поскольку праведность веры с избытком достаточна для спасения, апостол учит, что в ней содержатся две вещи, которые одни только и требуются для спасения. «Кто взойдет на небо?» Это означает то же, что и фраза: «Кто знает, имеется ли для нас на небесах наследие вечной жизни?» «Кто сойдет в бездну?» Как если бы былосказано: «Кто знает, следует ли за телесной смертью вечная погибель души?» Апостол учит, что оба эти сомнения устраняются праведностью по вере, ибо одно из них сводит Христа с небес, а другое уводит от смерти. Восшествие Христово на небеса так должно укрепить нашу веру в вечную жизнь, что почти что лишает Христа небесного владения тот, кто сомневается: уготовано ли наследие неба верным, от имени которых туда вознесся Христос. Христос для того покорился адским мукам, дабы нас от них избавить. Поэтому сомневаться в том, не подвержены ли верные до сих пор этому несчастью, означает делать Его смерть недействительной и словно бы отрицать ее.
10.8 «Но что говорит Писание? «Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем», то есть слово веры, которое проповедуем». «Но что говорит Писание?» Апостол цитирует из Втор.30.14: «Но весьма близко к тебе слово сие, оно в устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнять его». Поскольку оно относится к верующим, оно говорит тем, кто веруют во Христа. Остается апостолу привести причину достижения праведности, с этой целью и добавляется это утверждение. «Близко к Тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем». Апостол как бы повелел верующим довольствоваться одним лишь Словом. Поэтому верные черпают из этого места великое утешение, касающиеся надежности Слова. Они полагаются на него не менее твердо, чем полагались бы на вид самих вещей. Надо отметить, что Моисей предлагает нам Слово, в котором для нас явлено твердое и надежное упование спасения. Нет никакой трудности уразуметь это Слово, уверовать в него и усвоить его. Нам ничего не остается делать, кроме как трудиться над собой. Наша задача состоит в том, чтобы следить за своим сердцем и устами. Те, кто жил под Законом, должны были всё делать сами. «То есть слово веры, которое проповедуем». «Слово веры» означает слово обетования, Евангелие, которое связано с верой. Ап. Павел обоснованно делает такой вывод, ибо учение Закона никак не может умиротворить и успокоить совесть. И не дает ей то, чем она способна удовлетвориться. Итак, слово Евангелия достаточно для умиротворения умов и утверждения человеческого спасения, повелевая нам не заслуживать праведность собственными делами, а принять ее через веру, предложенную даром. Слова же «которое проповедуем» добавлены для того, чтобы кто не заподозрил, будто ап. Павел отходит от Моисея. Ибо он свидетельствует, что в евангельском служении он совершенно согласен с Моисеем. Ведь последний также помещает наше счастье в незаслуженном прощении по благодати Божьей. Итак, апостол хочет сказать, что Христос близок к тебе, но не в видениях или в каких-то особых переживаниях. Не ожидай этого и не стремись к этому! В противном случае ты окажешься обманутым, притом самым несчастным образом. И никогда не освободишься от состояния мучительной неуверенности. Нет, выслушай Слово и вмести его в свое сердце.
10.9 «Ибо, если устами твоими будешь проповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься». В этом стихе апостол излагает, на каких условиях человек получает спасение. Требуется выполнить два условия: (1) Исповедание Господа Иисуса – открытое исповедание своего родства с Ним и своей зависимости от Него, как нашего Царя и Спасителя. А также преданности Ему при любых условиях. Господь придает большое значение открытому исповеданию Его перед людьми. Мф.10.32,33 «Итак всякого, кто исповедает Меня перед людьми, того исповедаю и Я перед Отцом Моим Небесным; а кто отречется от Меня перед людьми, отрекусь от того и Я перед Отцом Моим Небесным». Оно является плодом многих добродетелей, доказательством большой доли самоотречения, любви к Христу, презрения к миру, решительности и мужества. Открытое исповедание Христа всегда было не простым делом, но особенно в ранние века, когда оно было сопряжено с риском для жизни и потерей всего, что было дорого человеку в этом мире. (2) Сердечная вера в то, что Бог воскресил Его из мертвых. Исповедание веры устами, если нет силы ее в сердце, всего лишь насмешка. Особенно это касается Его воскресения, являющегося фундаментальным догматом христианской веры. Упомянув открыто об одном лишь воскресении, апостол делает так не потому, что смерть Господа не имеет значения. Но потому, что Христос, воскреснув, до конца совершил дело нашего спасения. Ибо смертью было достигнуто искупление и удовлетворение, через которое мы примирились с Богом. Победа же над грехом и сатаной рождена была воскресением. Отсюда и праведность, и обновление жизни, и надежда на блаженное бессмертие. Поэтому для спасительного упования часто предлагается нам одно лишь воскресение. Так как именно Своим воскресением Он явил Себя Сыном Божьим в силе. «То спасешься» – это то спасение, которое открывает и предлагает Евангелие. Т.е. спасение от вины и Божьего гнева, спасение души, автором которого является Христос, Спаситель для всех концов земли.
10.10 «Потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют к спасению». В этом стихе повторяется мысль ст.9, причем в обратном порядке, т.к. необходимо прежде иметь веру в сердце, чтобы исповедание ее устами могло быть приемлемым. Относительно веры сказано: «Потому что сердцем веруют к праведности». Это означает, что для веры требуется нечто большее, чем просто согласие разума. Необходимо также согласие воли, внутреннее и искреннее согласие. Это вовсе не вера, если она не от сердца. Рассмотрим, почему апостол говорит, что сердцем веруют к праведности. Существует праведность оправдания и праведность освящения. И та, и другая достигается верой. Вера является условием нашего оправдания (5.1). И она же является корнем и источником нашего освящения. С нее оно начинается и посредством ее осуществляется. Вспомним слова ап. Петра: Деян.15.9 «И не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их». «А устами исповедуют к спасению». Под этим подразумевается исповедание веры перед Богом в виде молитвы и прославления, исповедание ее перед людьми путем признания путей Божьих, предпочтения их другим путям, особенно когда мы призываемся к этому в дни гонений. Бога подобает славить устами, ибо Он сотворил уста человека и обещал дать Своим верным свидетелям «уста и премудрость» во время гонений. Приведем слова Господа Иисуса: Лк.21.15 «Ибо Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все противящиеся вам». Это составляет часть славы Христа, что всякий язык исповедует Его. Флп.2.11 «И всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос во славу Бога Отца». Сказано также, что это исповедание к спасению, т.к. оно является исполнением условия, сопряженного с обетованием Христа: Мф.10.32 «всякого, кто исповедает Меня перед людьми, того исповедаю и Я перед Отцом Моим Небесным». Путем исповедания мы приходим к полному обладанию тем, на что мы получили право. Итак, мы имеем здесь краткое изложение условий спасения, в высшей степени разумных. Коротко говоря, мы должны предоставить, посвятить Богу свою душу и тело: душу – веруя сердцем, а тело – исповедуя устами. Поступай так, и будешь жить.
10.11 «Ибо Писание говорит: «всякий, верующий в Него, не постыдится»». Павел цитирует из книги Ис.28.16 «Посему так говорит Господь Бог: вот, Я полагаю в основание на Сионе камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный; верующий в него не постыдится». То есть: (а) Верующий не постыдится признать Христа, на Которого уповает. Не постыдится исповедать Его устами. Только греховный стыд заставляет людей отрекаться от Христа. Опасность постыдиться Христа велика. Господь говорит: Мк.8.38 «Ибо, кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда придет во славе Отца Своего со святыми Ангелами». Тот, кто верует сердцем, не побежит от страданий (как подразумевается у пророка), которые встретятся ему на пути, не постыдится презираемой религии. (б) Верующий не будет постыжен в своем уповании на Иисуса Христа, не будет разочарован в своих надеждах. Не стыдиться своей веры во Христа – это наш долг, а что мы не будем никогда постыжены в ней – это наша привилегия. Верующий никогда не будет иметь причины раскаиваться в том, что возложил свое упование на Господа Иисуса.
10.12 «Здесь нет различия между иудеем и эллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех призывающих Его». «Здесь нет различия между иудеем и эллином». Эти слова выражают следующую мысль апостола: различия между народами и нациями, с точки зрения их оправдания перед Богом не существует. Они находятся на одинаковом положении. Во Христе Иисусе нет ни эллина, ни иудея (Кол.3.11). Апостол приводит важнейшее основание: если тот, кто является Творцом всей Вселенной, одновременно есть Бог для всех людей, то Он явит Себя благостным ко всем, кем впоследствии будет признаваться и призываться как Бог. Поскольку милосердие Его безгранично, не может быть, чтобы оно не излилось на всех, кто о нем просит. Для доказательства своего утверждения апостол приводит два аргумента: (1) «Потому что один Господь у всех». Нет одного Бога для иудеев, Который более добр, и другого – для эллинов, менее доброго. Но Он один для всех, общий Отец всего рода человеческого. (2) «Богатый для всех призывающих Его». Термин «богатый» здесь означает благостный и благотворительный. Отметим, что богатство нашего Небесного Отца не истощается от Его щедрости. И поэтому никак не вредит нам то, что других Он также наделяет избытком Своей благодати. Поэтому нет причины одним завидовать благу других, как будто из-за этого у них убудет. Когда Бог провозглашал Свое имя – «Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердный», то под этим подразумевал, что Он таков не только по отношению к иудеям, но и ко всем созданиям Своим, обращающихся к Нему. И всегда будет таковым: не только добрым, но и богатым, щедрым в доброте. Он обильно изливает Свое благоволение на всех, призывающих Его. Нам нужно только призвать Его, приблизиться к Нему посредством молитвы, когда в этом есть нужда. Через пророка Иоиля Господь обещал спасение всем, кто призовет имя Господне. Иоиль 2.32 «И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется; ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение, как сказал Господь, и у остальных, которых призовет Господь». Откуда следует, что благодать Божья никак не удерживается от язычников.
10.13 «Ибо «всякий, кто призовет имя Господне, спасется»». Обетование одно для всех людей, поэтому спасется любой человек без исключения. То, что оно распространяется как на иудеев, так и на язычников, не должно нас удивлять, ибо это было предсказано еще пророком Иоилем. Призывает Господа не тот, кто просто безумно бросается Его именем. Под призыванием имени Божьего подразумевается здесь искреннее желание человека. Призывание осуществляется посредством молитвы. Истинная молитва выражает сознание нашей зависимости от Бога и полное посвящение себя Ему. А также доверчивое упование на Него во всем. Кто призывает Его таким образом, тот спасется.
10.14 «Но как призывать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слышали? Как слышать без проповедующего?» «Но как призывать Того, в Кого не уверовали?» Этим апостол как бы говорит: «Они проявляют глупую самонадеянность, уповая на свои молитвы, если они не веруют». Ибо они будут спасены не потому, что они призывают Его в истине, как мы читаем в Пс.144.18 «Близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем призывающим Его в истине». Обратим внимание и на то, что сказано в Пр.1.28 «Тогда будут звать меня, и я не услышу; с утра будут искать меня, и не найдут меня». И в Пс.17.42 «Они вопиют, но нет спасающего; к Господу – но Он не внемлет им». Иудеи были сердиты на ап. Павла именно за то, что он был апостолом язычников и проповедовал им Евангелие. И вот он показывает, как необходимо было донести до язычников вышеупомянутое обетование. И что они, иудеи, не должны были питать зависти ни к кому из людей за то, что им тоже отведена своя доля в нем. Они не могли «призывать Того, в Кого не уверовали». Если они не уверуют в Него как в Бога, то не смогут призывать Его в своих молитвах. Для молитвы необходим дар веры, без него мы не можем молиться правильной, угодной Богу молитвой. Те, кто призывает Бога, должны быть убеждены в отеческом благоволении к себе Бога, должны быть уверены в Его защите. «Как веровать в Того, о Ком не слышали?» Этим апостол говорит: «Тщетно говорить им – во что веровать, когда они призывают Его, если они никогда не слушают, во что и как им следует веровать». Они не могли «веровать в Того, о Ком не слышали». Божий путь спасения должен быть доведен до нас, т.к. оно не рождается вместе с нами. К слышанию относится также и чтение Слова как равносильное слышанию. Многие пришли к вере посредством чтения: Ин.20.31 «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос». Здесь же упоминается только о слышании как о самом обычном пути получения информации в то время». «Как слышать без проповедующего?» Этим апостол говорит: «Даже если они говорят, что слышат, они глупы и самонадеянны, если они не слушают людей, которые проповедуют истину». Потому что слушать лжеучителей – это значит не слушать проповеди Слова Божьего вовсе. Таким образом, они слушают, но не слышат. Они имеют уши, но не слушают или не внимают. Это направлено против надменных слушателей и самонадеянных учеников.
10.15 «И как проповедовать, если не будут посланы? Как написано: «как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!» «И как проповедовать, если не будут посланы?» Задача посланника вообще состоит не в теоретических изложениях. Он открывает свои уста в силу полученных полномочий. Он возвещает повеления, сообщения, а также весть о проявлении царских милостей. За ним стоит авторитет самого царя. Ответ на призыв глашатая является соответствующим, состоящим не в мысленном усвоении услышанного, и не в личных чувствах. А в добровольном усвоении надлежащего положения и в проявляемом послушании. Вот почему для Павла в вере всегда заключается повиновение, достигаемое на основе слышания. Поэтому не всякий способен возвещать. Было бы столь же смешно, как и достойно наказания, если бы каждый, выступающий в качестве царского посланника, предлагал бы свои собственные мысли в качестве царской вести. Не гораздо ли серьезнее обстоит дело в том случае, когда вопрос касается Святого Духа, а также Евангелия? «Как написано». Здесь ап. Павел цитирует из Ис.52.7. «Как прекрасны ноги …». Т.е. чисты и дороги, без каких бы то ни было намерений о воздаянии или славе. Тот, кто благовествует мир, проповедующий Евангелие мира, должен следить за тем, чтобы его ноги (его жизнь и поведение) были прекрасны. Святость жизни служителей – это красота их ног. Они прекрасны в глазах тех, кто слушает их. Кто с радостью встречает благовестие, тот не может не любить благовестника. Одним этим словом благовествовать (т.е. проповедовать Евангелие) апостол доказывает, что они не могут проповедовать, если не посланы. Ибо благовествовать – это то же самое, что провозглашать, объявлять. Но человек не может провозглашать Слово Божье, и быть посланником Божьим, если Бог не послал его и не дал ему Своего Слова. Если этого не происходит, то не будет поддержки Бога и результат провозглашения будет незначительным.
10.16 «Но не все послушались благовествования. Ибо Исаия говорит: «Господи! Кто поверил слышанному от нас?» Апостол отвечает на возражение против всего сказанного, могущее возникнуть в связи с тем, что во многих местах Евангелие имело мало успеха. Ему важно было вставить данный отрывок, чтобы кто, услышав сказанное им, что Слово всегда предшествует вере, не сделал вывод, что вера равно присутствует везде, где есть Слово. Ибо так мог бы хвалиться и Израиль, никогда не лишенный Слова Божия. Итак, надо было указать и на ту особенность, что призываются многие из тех, кто однако не избран Богом. «Но не все послушались благовествования». Итак, внутреннее призвание отличается от внешнего голоса человека. Такое призвание – присуще лишь избранным. Откуда легко можно понять, сколь глупо рассуждают некоторые, что избраны якобы все, поскольку учение о спасении является всеобщим. Ведь общность обетований сама по себе не делает спасение общим для всех. Не все иудеи и не все язычники послушались учения Христа. Значительно большая часть тех и других остались неверующими и непокорными. Евангелие дается нам не только для того, чтобы мы узнали о нем и поверили в него, но и для того, чтобы мы были послушны ему. Оно является не системой понятий, но сводом практических правил. Этот малый успех Слова был также предсказан пророком Исаией. Апостол цитирует из Ис.53.1, где пророк, собираясь провозвестить о смерти и Царствии Христовом, с удивлением говорит о малочисленности верующих. «Кто поверил слышанному от нас?». Поверили очень немногие по сравнению с тем, сколько следовало бы ожидать. Учитывая, как верно и достойно всякого принятия слово благовестия. И очень немногие поверили по сравнению с теми, кто упорствует в неверии. Это не удивительно, но это очень печально и прискорбно для служителей Христа – нести евангельскую весть и не встречать доверия ей.
10.17 «Итак, вера от слышания, а слышание от слова Божия». «Итак, вера от слышания». Из этого вывода мы видим, куда направлялась цепочка Павловых рассуждений. Именно к тому, чтобы показать: везде, где имеется вера, Бог являет знак Своего избрания. Затем, что Он изливает Свое благословение через евангельское служение, чтобы просветить верой умы людей и пробудить их к призыванию Бога-Спасителя. Так апостол засвидетельствовал, что язычники допускаются Богом к участию в вечном наследии. Этот стих доказывает действенность проповеди, что проповедуемое Слово является средством, которое производит веру. Хотя многие, слышавшие Слово, не уверовали, тем не менее, кто уверовал, сначала должны были услышать Слово. Поэтому Слово Божие называется словом веры: оно порождает и питает веру. Производит веру Бог, но Он делает это именно через Слово как орудие. «А слышание от слова Божия». То слышание, что производит веру. Конечно же, человеческое слово не может силой своей проникнуть в душу слушателей, и смертный человек был бы чрезмерно возвышен, если бы говорилось, что он имеет силу возрождать. Ведь свет веры слишком высок, чтобы его можно было дать человеческими силами. Однако всё это не мешает Богу действовать через человеческое слово, чтобы через служение его сотворить в нас веру. Кроме того, следует запомнить, что вера основывается только на учении Божьем. Ап. Павел не говорит, что она может возникнуть из какого угодно учения, но прямо ограничивает ее Словом Божьим. Вера возникает не от слышания слов человеческой мудрости, но от слышания Слова Божьего и принятия его как такового. 1Фес.2.13 «Посему и мы непрестанно благодарим Бога, что, принявши от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие, - каково оно есть по истине, - которое и действует в вас верующих».
10.18 «Но спрашиваю: разве они не слышали? Напротив, «по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их»». В стихах 18-21 апостол говорит о том, что те, кто не поверили евангельской вести, хотя и слышали ее, остаются без всякого извинения. И могут благодарить самих себя за свою погибель. «Но спрашиваю», потому что выше было сказано: «Как веровать в Того, о Ком не слышали?». «Разве они не слышали?» - напротив, как иудеи, так и язычники слышали. Потому что должно быть исполнено Писание, которое говорит: Пс.18.4 «Нет языка и нет наречия, где не слышался бы голос их». Бог уже от начала мира явил язычникам Свое божество, если и не с помощью человеческой проповеди, то через свидетельство Своего творения. Итак, явствует, что Господь даже в то время, когда удерживал благодать Своего завета в пределах Израиля, не настолько лишил язычников познания Себя, чтобы не горела среди них всегда какая-либо его искра. Язычники слышали либо саму благую весть, либо слух о ней. Итак, он вопрошает: « Разве Бог никогда раньше не обращался к язычникам и не был учителем для всего мира?» И показывает, что для всех людей открыта общая школа, в которую Бог отовсюду собирает Себе учеников. «По всей земле …» - по всей Земле прошел не только звук их голоса, но и слова их. Апостолы получили следующие поручение: «Идите по всему миру. Проповедуйте Евангелие всей твари. Научите все народы». И они выполняли это поручение с неутомимым усердием. Именно для этой цели был излит на них дар языков.
10.19 «Еще спрашиваю: разве Израиль не знал? Но первый Моисей говорит: «Я возбужу в вас ревность не народом, раздражу вас народом несмысленным»». «Еще спрашиваю: разве Израиль не знал?» Но, может быть, Израиль не знал? Ап. Павел отвечает на поставленный вопрос свидетельством Писания. В качестве первого доказательства он ссылается на Моисея, на которого так часто ссылался весь Израиль. Но уже Бог через Моисея вынужден был сказать Израилю слово осуждения (Втор.32.21). Итак, что же сказать тогда об Израиле, который был просвещен еще более ярким светом учения? Почему произошло так, что мирские люди прибегли к свету, явленному им издалека, а святой род Авраама отверг то, что было показано ему вблизи? Ибо всегда надобно помнить об отличительности Израиля: какой еще народ столь возвышен, что к нему приближаются его боги, подобно тому, как Господь Бог сегодня приходит к тебе. «Но первый Моисей говорит: …». Апостол доказывает свидетельством Моисея, что если Бог предпочтет язычников иудеям, в этом не будет ничего абсурдного. То же, что иудеи вплоть до пришествия Христа уже не впадали в грубое и внешнее идолопоклонство, никак их не извиняет. Ведь своими измышлениями они профанировали всё богопочитание. Более того, они отреклись от Бога Отца, явленного во Христе, Его единородном Сыне, что есть крайняя степень нечестия. Везде, куда бы ни приходили апостолы, они в первую очередь благовествовали иудеям. А язычникам доставались лишь объедки. Если один не хочет, то другой примет. И это возбуждало ревность в иудеях. Они завидовали тому, что невежественные язычники были принимаемы после покаяния. Язычники здесь называются «не народом» и «народом несмысленным», т.е. не знающим Бога. Как бы ни были велики познания и мудрость мира сего, тем не менее, те, кто не принадлежит к народу Божию, являются несмысленными людьми. Именно таким было состояние языческого мира, и, однако, он сделался народом Божьим, а Христос сделался для них мудростью Божьей. Что какое раздражение вызывало у иудеев благоволение Божье к язычникам, мы можем видеть на примерах, описанных в Деян.13.45; 17.5,13 и особенно в Деян.22.22. Это было проявлением великой злобы иудеев, что они приходили в такую ярость.
10.20 «А Исаия смело говорит: «Меня нашли не искавшие Меня, Я открылся не вопрошающим обо Мне»». «А Исаия смело говорит». Пророк утверждает смело и решительно в том же духе. Ибо иудеи более всего не желали слышать, что они изгнаны прочь. По этой причине, они даже хотели свергнуть Христа с вершины горы, потому что Он сказал, что «много вдов было в Израиле в дни Илии» (Лк.4.25 и далее), но «ни к одной из них не был послан Илия, а только к вдове в Сарепту Сидонскую», т.е. к язычникам. А также, что «Много было прокаженных в Израиле при пророке Елисее, и ни один из них не очистился, кроме Неемана сириянина», т.е. опять же язычника. Потому что из-за этого они чувствовали, что они были изгнаны прочь. Изгнаны даже более чем язычники и считались недостойными, что было для них, людей надменных и хвастающихся плотью своих предков и праведностью Закона, совершенно невыносимо. Эти слова апостола следует понимать так: «Пророк говорит здесь не иносказательно и не запутанно, но ясными словами утверждает призвание язычников». «Меня нашли не искавшие Меня». «Меня», т.е. Христа, «нашли не искавшие Меня», т.е. язычники. Они даже не искали праведности (Рим.9.30). «Я открылся не вопрошающим обо Мне». Я открылся тем самым язычникам, послав им свет Евангелия. «Не вопрошающим обо Мне», т.е. они не требовали того, чтобы их научили и не стремились к этому. Не так ли было с нами? Не возлюбил ли нас Бог, и не открылся ли Он нам прежде, чем мы начали искать Его? Апостол цитирует из Ис.65.1,2 «Я открылся не вопрошающим обо Мне; Меня нашли не искавшие Меня: «вот Я! Вот Я!» говорил Я народу, не именовавшемуся именем Моим. Всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному, ходившему путем недобрым, по своим помышлениям». В этих стихах сказано о проявлении превентивной благодати Бога и Его благоволения в принятии Им язычников. Предписанный метод: ищите и найдете – это правило для людей, но не для Бога. Бог часто открывается тем, кто не ищет Его. Так Он открылся язычникам, послав им свет Евангелия. В этих стихах Господь возвещает, что придет время, когда Он обратит благодать Свою на язычников. В качестве причины Он упоминает о том, сколь надоела Ему надменность Израиля из-за своего упорства, ставшего невыносимым. Здесь возвещается о том будущем, когда через новое усыновление в семью Божью будут приняты те, кто ранее был ей чужд. Итак, это и есть то призвание язычников, в котором явлен общий прообраз призвания всех верных.
10.21 «Об Израиле же говорит: «целый день Я простирал руки Мои к народу непослушному и упорному». «Об Израиле же говорит». Здесь приводится причина, почему Бог обратился к язычникам. Потому именно, что видел, как Его благодать поносится среди иудеев. Он говорит об упрямстве и упорстве Израиля, несмотря на все прекрасные предложения и сердечные приглашения, которые они имели. Что касается иудеев, они не считали язычников достойными вечной жизни. Не говоря уже о том, что они имеют лишь смутное представление о мудрости, праведности и благодати Божьей. Тем не менее, иудеи гневались за то, что язычники хвастаются обетованиями, которые были открыты им. В то время как иудеи были отвергнуты, они всё же хотят быть единственным народом Божьим. По этой причине они считают почти невозможным, чтобы милость Божья могла пребывать среди язычников, в стороне от них. Т.о., иудеи, а также все надменные люди не могут выносить, когда слышат о своем отвержении. «Целый день Я простирал руки Мои к народу непослушному и упорному». Простертые руки – это жест, требующий внимания или выражающий желание быть принятым. Бог говорит, что простирал к Израилю руки, приглашая его Словом и не переставая привлекать всяким родом благости. Ибо этими двумя способами Он пользуется для привлечения людей. Он простирал руки, готовые к тому, чтобы благословить их и предложить им прощение, и принять их к Себе. Фраза «простирал руки» весьма выразительна. Потому что Бог, устраивая наше спасение через служителей собственного Слова, не иначе протягивает нам руку, чем отец простирает руки к сыну, желая прижать его к своей груди. Бог говорит, что делал это «целый день». Это – та же форма речи, что у пророка Иеремии 7.13 и 11.7, где Господь говорит, что простирал руки для их увещания. Но не произнесен ли таким образом приговор над Израилем? И всё же, если Бог всё еще простирает руку Свою к Израилю, к народу завета, то не заключается ли в этом для Израиля надежда? Мы можем обратить внимание на терпение, с каким Бог делал это предложение – целый день. Терпение Бога к раздражающим Его грешникам удивительно. Он терпит долго, но не будет терпеть вечно. Духовные руководители Израиля проявили надменность, проявили в том, что в необузданном тщеславии и ожесточении они упорно презирали святые увещания пророков. Они были не только непослушны Божьему призыву, не только не подчинялись Ему, но еще спорили и противились Ему. Иудеи не ограничивались неверием, но противоречили и злословили. Божье терпение к ним очень усугубляло вину их непослушания, делало его крайне греховным. В то же время это их непослушание возвеличивало Божье терпение, делало его более славным. Чудо Божьей милости состоит именно в том, что человеческая испорченность не может превозмочь Его благости.
В следующей главе мы узнаем, какой ответ Бога на тревожный вопрос об Израиле.