КОММЕНТАРИИ
на Послание к Римлянам
Глава 12
До этой главы ап. Павел изложил и подтвердил исходные фундаментальные доктрины христианства. Здесь он переходит к объяснению главных обязанностей христианина. Мы заблуждаемся, если рассматриваем христианскую религию только как систему идей и как руководство для теоретических рассуждений. Наша религия практическая, имеющая своей целью упорядочить наш образ жизни. Ее задача состоит не только в том, чтобы просветить наш разум, но и преобразить наше сердце и нашу жизнь. Апостол подробно рассуждал об оправдании верой, о богатствах незаслуженной Божьей благодати, о залогах и гарантиях нашей славы, которой надлежит открыться в будущем. По-плотски настроенные либералы могли бы сделать из этого следующее заключение: «Итак, мы можем жить, как нам хочется, ходить по путям своего сердца и по взгляду очей своих». На самом деле из учений ап. Павла следует, что нет иного пути к небу, кроме пути святости и послушания. Наставления этой главы об обязанностях христианина можно разделить на 3 раздела: наши обязанности по отношению к Богу, к самим себе и к нашим ближним. Эта глава учит нас тому, что такое благочестие, целомудрие и праведность, хотя и не по порядку, а вперемежку.
12.1 «Итак, умоляю вас, братия, милосердием Божьим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего». «Итак». Эта глава соединяется с предыдущими с помощью этого слова. «Умоляю вас, братия, милосердием Божьим». Т.е., я прошу вас во имя всего святого. Дословный перевод с греческого: я увещаю, я убеждаю вас. Хотя Павел был великим апостолом, однако простых рядовых христиан он называет своими братьями – словом, выражающим любовь и заботу. В своем обращении к ним он прибегает к форме прошения Хотя он мог бы и приказывать, но предпочитает умолять. Так следует давать наставление, чтобы его действие было властным и мягким одновременно. На многих людей легче повлиять, обращаясь с ними ласково, их легче вести, чем тащить силой. Любое наставление эффективно совершается только посредством «милосердия Божьего». Только в том случае, когда будет вполне осознано искупительное милосердие Божье, можно будет по-настоящему умолять. Т.о., христианская жизнь принципиально отличается от жизни по Закону и под Законом. «Представьте тела ваши в жертву живую». Речь идет о нашей телесной жизни. Идеалистическое отделение драгоценной, вечной души от более тормозящего, нежели полезного тела чуждо библейскому мышлению. Апостол пользуется здесь бывшим тогда в ходу выражением эллинистического религиозного языка. Но под этим выражением подразумевается совершенно иная по существу жертва. В язычестве, а также в древнейшем еврейском культе жертвоприношение всегда совершалось убиением, закланием, сожжением. Здесь же речь идет о духовной жертве, которую совершает человек при жизни, которая и святая и угодная Богу. Предоставление тела в духовную жертву должно быть добровольное. Только так совершается истинная жертва, которая не является лишь однократным действием в какой-то определенный час жертвоприношений, но охватывает собой всю жизнь человека и совершается в течение ее. Над жертвенным культом в Израиле тяготела раздвоенность. Сам Бог даровал этот культ и повелел соблюдать его. Он был единственным прибежищем тех, кто повиновался Закону. Но, тем не менее, он одновременно подвергался угрожающей критике Божьей через уста пророков (Ам.5.12; Ос.6.6; Ис.1.11-15 и т.д.). Жертвоприношения Израиля по Божьим установлениям были угодными Ему, однако в силу того, во что превратил их Израиль, они оказались неугодными. Приношения жертв не отменяются вообще, как ошибочное или лишнее дело, но наше внимание должно быть обращено на ту жертву, которая действительно благоугодная Богу. Приведем первый тезис Лютера: «Павел хотел, чтобы вся жизнь христианина превратилась в жертву. Только так создаются поистине святые тела, которые, однако, не покоятся на жертвенниках как реликвии, а состоят в живом служении Богу». «Святую, благоугодную Богу». Каждая жертва является святой, в смысле посвящения ее Богу. Но здесь подразумевается реальная святость, заключающаяся в непорочности сердца и жизни. Наши тела не должны быть орудиями греха, но должны быть отделены для Бога на святые дела. Подобно тому, как сосуды скинии были святыми, т.е. посвященными на служение Богу. Святость – это свойство души, но освященная душа сообщает святость и телу. Святым является всё то, что согласуется с волей Божьей. Если действия нашего тела святы, то и само тело свято. Тела наши – есть храм Святого Духа (1Кор.6.19). Каким образом Бог воспользуется нашим телом, для какого конкретного служения Он употребит нас, это уже Его дело. Решение Свое Он уяснит нам посредством даров благодати и водительства нашей жизнью. Итак, жертвоприношения в христианстве не отменяются, напротив, они превращаются в знамение всей нашей жизни. Фраза эта напоминает верующим о необходимости исполнения своего долга. Христианская жизнь состоит не в выполнении обрядов, а в жертве. Бог принес великую и всё удовлетворяющую жертву за нас. Поэтому и мы должны приносить жертвы. «Для разумного служения вашего». Апостол прибегает к часто употребляемому выражению его времени. Разумным служением называлось в эллинистической литературе благодарственная молитва. Вот поэтому в своё время был предложен перевод «духовное богослужение». Но Павел не так думает. Для него не важно одухотворение богослужения и жертвы. Он требует соблюдения Божьей идеи жертвы посредством не эпизодического духовного служения, а всей телесной жизни человека. Суть слов апостола: «Все богослужения с проливаемой кровью жертвенных животных не достигли подлинной воли Бога. Я покажу вам истинное богослужение, в котором оправданные верой люди добровольно отдают Богу всю свою жизнь». Нам надо понять, что наши богослужения по воскресным дням являются только частью разумного служения». Наше «разумное служение» не ограничивается посещением богослужения, служить надо Богу в течение всей нашей жизни.
12.2 «И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная». «И не сообразуйтесь с веком сим». Не возвращайтесь от начатой вами жизни в духе к оставленной позади греховной жизни. Самым большим врагом нашего обновления является наше сообразование с веком этим. И этого мы должны избегать. Последователи Господа не должны подражать этому миру. Образ этого мира проходит, поэтому мы не должны сообразовываться с ним. Мы не должны сообразовываться с людьми мира, лежащего во зле, поступать по обычаям мира, т.е. следовать за большинством на зло. Если грешники соблазняют нас, мы должны не соглашаться с ними, но обличать их. Более того, даже в вещах, не греховных сами по себе, мы не должны заходить слишком далеко, сообразуясь с обычаями и правилами мира. Чтобы не делать мирские стандарты своими главными правилами поведения и не искать благоволение мира как своей высшей цели. Большую долю истинного христианства составляет здравая оригинальность. Однако мы должны остерегаться крайностей: напускной святости и угрюмости, что случается с некоторыми. Образ общения людей друг с другом, который свойствен этому миру, является противоположностью «агапе» (бескорыстной любви), которая дарована нам Богом. Мы в общественных взаимоотношениях должны руководствоваться природным здравым смыслом и общепринятыми обычаями. Правило Евангелия в этих случаях является направляющим, а не противоречащим. «Но преобразуйтесь обновлением ума вашего». Все более и более преображайтесь, откладывая ветхое состояние ума вашего, вашего образа мышления, вашего суждения. Обращение и освящение – это процесс обновления, изменение не сущности души, но ее состояния. Это то же самое, что творение нового сердца и нового духа: новых вкусов и наклонностей, новых симпатий и антипатий. Разум просвещается, помыслы очищаются, совесть смягчается. Воля склоняется перед волей Божьей, чувства делаются духовными, весь человек становится другим. Теперь он действует, руководствуясь новыми принципами и правилами, новыми целями. Ум является нашей активной, управляющей частью, поэтому обновление ума – это обновление всего человека. Процесс освящения продолжается до тех пор, пока он не завершится во славе (на небесах). Этот процесс называется нашим преображением. Оно вменяется нам в обязанность. Но это не означает, что мы сами можем осуществить в себе такую перемену. Мы так же бессильны обновить свое сердце, как и сотворить новый мир своими собственными силами. Это может сделать только Бог. «Преобразуйтесь» – это значит: «Используйте средства, какие Бог назначил и установил для этой цели. Просите у Бога помощи для того, чтобы уметь использовать все средства благодати». Хотя нового человека творит Сам Бог, однако мы сами должны настойчиво стремиться к совершенству. «Чтобы вам познавать, что есть воля Божия». Нами владеет наивное представление о воле Божьей, если мы полагаем, что уже давно мы постигли волю Божью в десяти заповедях Ветхого Завета, утверждая, что достаточным образом знаем ее. Она ведь конкретизируется в зависимости от исторического положения и конкретной жизни заинтересованных людей. Поэтому необходимо постоянно вопрошать Бога об Его воле, стремясь познавать, что же теперь и здесь может составлять сущность ее. А посредством постоянно обновляющегося познания Божьей воли достигается фактическое преобразование нашей жизни. Здесь под «волей Божьей» следует понимать Его волю относительно нашего долга, что наш Бог требует от нас. «Воля Божия благая, угодная и совершенная». Эти три качества являются качествами Закона Божьего. Она благая, находится в совершенной гармонии с вечным принципом добра и зла. Она благая как сама по себе, так и для нас. Она угодна Богу. Угодно Богу может быть то, и только то, что предписано Им Самим. Единственным путем к достижению Его благоволения как цели является сообразование с Его волей как правилом. Она совершенная, к ней нечего добавить. Воля Божия, открытая в Его Слове, является вполне достаточным правилом для веры и практической жизни. Познавать, что есть воля Божия, способен тот, кто преображается обновлением ума своего. Такой ум располагает душу принимать откровения Божьей воли.
12.3 «По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил». «По данной мне благодати, всякому из вас говорю». Прежде чем дать повеление, апостол говорит о данной ему власти, чтобы люди внимали его словам не иначе как словам Божиим. Как если бы он сказал: «Не говорю от самого себя, но, будучи посланником Божьим, доношу до вас вверенные мне заповеди». «Данной ему благодатью» (как и в 1.5) называет он апостольство. Хочет восхвалять в нем благость Божью и дать понять, что он не по собственной дерзости присвоил себе этот титул, но по призванию Бога. Утвердив свой авторитет, он налагает на римлян необходимость послушания, если только не хотят они презреть Бога в лице Его служителя. «Не думайте о себе более, нежели должно думать». Апостол запрещает кому-либо брать на себя больше, чем это позволяют его призвание и способности. Мы должны остерегаться быть слишком высокого мнения о себе, превозноситься своими суждениями и своей личностью. Эти слова могут заключать в себе несколько иной смысл. Слово «о себе» отсутствует в оригинале, поэтому данный стих можно и так понимать: «Никакой человек да не мудрствует сверх того, что ему положено, но пусть будет мудрым настолько, чтобы быть скромным». Мы не можем напрягать себя, стараясь понять то, что для нас слишком высоко и недосягаемо (Пс.130.1,2); не должны вторгаться в то, чего не видели (Кол.2.18); в сокрытое, что нам не принадлежит (Втор.29.29). «Но думайте …». Бог уделяет верующим Свои дары в определенной мере – по мере веры. Меру духовных даров апостол называет мерой веры, ибо вера является основной добродетелью. Всё то доброе, что мы имеем и делаем, настолько угодно в очах Божьих, насколько оно основывается на вере и проистекает от веры, и не более того. Христос, имевший дары без меры, был кроток и смирен. Неужели же мы, такие ограниченные, будем превозноситься и гордиться. Бог уделяет дары каждому верующему: «какую каждому Бог уделил». Если бы мы лично имели монополию на Духа Святого, тогда у нас было бы основание для высокомерия. Однако другие также имеют в Нем свою долю, как и мы. Поэтому не подобает нам возвышать себя и презирать других, как если бы мы были единственные, к кому благоволит небо. Он говорит всё это ради единства, потому что ничто не порождает столько разногласий, как то, когда верующий не действует в рамках своего призвания: свою работу не выполняет, а хватается за что-то другое. Это порождает споры и раздоры. Апостол показывает, что Бог не изливает всё на одного человека. Т.о., пусть никто не гордится тем, что он поступает так, будто он один получил всё, в то время как остальные ничего не получили. Единство в церкви оказывается под угрозой, как только отдельный член ее начинает думать, что он представляет собой что-то исключительное.
12.4 «Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело». Не унификация, а многообразие в единстве является Божьим делом. Для иллюстрации мысли стиха 3 апостол прибегает к аналогии с членами человеческого тела. Мы призваны Богом таким образом, что словно соединяемся в одно тело. «Ибо, как в одном теле у нас много членов». Верующие в этом мире не образуют какую-то беспорядочную массу, но они организованы и составляют одно тело во Христе. Христос установил между верующими такие связи, какие имеются между членами человеческого тела. И поскольку люди сами по себе не могут придти к такому единству, Главой этого тела и общим центром является Сам Господь. Ведь тот порядок, который мы видим в человеческом теле, должен иметь место и в обществе верующих. Они оживляются и вдохновляются Святым Духом. Отдельные верующие суть члены этого тела, составные части, получающие духовную жизнь от Главы соответственно своим данным. Одни члены тела больше и полезнее, чем другие. Если бы маленький палец получил бы такое же питание, как и нога, то это было бы несоразмерно и пагубно для тела. Нам всегда следует помнить, что мы – это не всё целое, а только части и члены целого. «Но не у всех членов одно и то же дело». У каждого члена свое место и свои функции, предназначенные именно для него. Назначение глаза – смотреть, руки – действовать и так далее. Так и в мистическом теле Церкви одни призваны для одного труда, другие – для другого. Каждый член имеет свое место и выполняет определенное ему служение для блага и пользы других членов и всей Церкви в целом. Один член в теле не обладает всеми способностями и не осуществляет все служения. Так и нас Бог наделяет разными дарованиями и этим различением хочет соблюсти тот порядок, который Сам и установил. Чтобы каждый член церкви обуздывал себя и не вторгался в чужую область. Апостол одновременно намекает на то, с каким усердием все мы, имеющие каждый свои способности, должны стремиться к благу общего тела.
12.5 «Так мы составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены». Мы состоим в родственной связи друг с другом, поэтому должны делать друг другу добро и содействовать общему благу. Этот вопрос более подробно изложен в 1Кор.12.14 и далее. Бог наделил нас разными дарованиями. Каждый, смотря по своим способностям, должен себя обуздывать и не вторгаться в чужую область. И не должен кто-либо надеяться получить всё, но, будучи довольным своей долей, он должен добровольно воздержаться от присвоения чужого. Мы не должны превозноситься нашими собственными достижениями: всё, что мы имеем, мы получили. И получили не для себя, но для блага других членов тела.
12.6 «И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры». В применении даров, данных нам Богом, мы должны проявить разумность и скромность. С одной стороны, мы не должны гордиться своими талантами. С другой стороны, мы не должны зарывать их. Мы должны остерегаться, чтобы не быть ленивыми в служении Богу и другим, прикрываясь скромностью и самоотречением. Не можем говорить: «Я ничтожный человек, поэтому буду спокойно сидеть и ничего не делать». Но надо говорить: «Так как сам по себе я ничего не могу делать, то буду прилагать все старания, чтобы трудиться в силе благодати Христовой». «По данной нам благодати». Мы имеем дарования согласно мере Божьей благодати, дарованной нам. Она определяет человека на служение, подготавливает к служению и дает расположение к нему. Совершенно недопустимо вынуждать появление того, что способна делать одна только благодать. Подобно тому, как одному верующему нет нужды обладать всеми дарованиями, так благодать вполне свободна распределять различные дарования в различных церквах или между членами одной церкви. Причем этот факт не должен вызвать ревнивого соревнования одного по отношению к другому. «Имеем различные дарования». Апостол хотел ниспровергнуть врожденную человеческую гордыню, чтобы кто не сетовал о том, что имеет не все дары. Бог каждому дарует свое, и никто не наделен такой полнотой даров, чтобы презирать других братьев. Итак, апостол показывает: не все обладают всем, но дары Божьи распределены таким образом, что каждый имеет только их часть. И все так должны стремиться к созиданию Церкви ниспосланными им дарованиями, чтобы никто, оставив свое служение, не присваивал себе чужого. Только так соблюдается жизнеспособность Церкви. Тот же, кто извращает данный порядок, воюет с Самим Господом, установлением Которого этот порядок утвержден. В стихах 6-8 апостол перечисляет 7 дарований, подразумевая семь различных видов служения при этом, имевших место в общинах раннего периода. Главными из них он определил дар пророчества и дар служения. «То имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры». Итак, вера является в Церкви решающей. Пророчество, основанное только на опыте или человеческом обосновании, не является истинным. Апостол, приводя в пример отдельные виды благодати, показывает, как каждый по мере своих способностей и, сохраняя свой статус, должен заниматься данным ему служением. Дары имеют положенные им пределы, отклоняться от которых означает портить сами эти дары. У римлян были харизмы (дары). Это тот дар руководимого Святым Духом говорения на языках, на который апостол подробно указывал коринфянам (1Кор.14). Но апостол выделяет пророчество. Слово «пророчество» понимают по-разному. Некоторые понимают его как способность видеть будущее, каковая способность процветала в изначальной Церкви. Ибо Господь хотел показать превосходство и достоинство Своего Царства всеми возможными способами. Слова «пророчествуй по мере веры» следует относить, по мнению некоторых, ко всем членам церкви. Большинство комментаторов считает, что здесь дар пророчества заключается в правильном изъяснении воли Божьей. Поэтому сегодня в христианской церкви пророчество есть не что иное, как правильное понимание Библии и особая способность ее истолкования. Потому что все ветхие пророчества и все изречения Божьи через Христа и Его Евангелие закончены. Именно такой смысл имел в виду ап. Павел, говоря: «Хочу, чтобы вы говорили языками, но еще больше, чтобы пророчествовали. Отчасти знаем и отчасти пророчествуем» (1Кор.14.5). В этой главе апостол говорит о дарованиях, постоянно пребывающих в церкви. Он, прежде всего, обращает внимание на лжепророков. Ибо дар пророчества должен использоваться по мере веры. А те, кто пророчествуют, основываясь на человеческом суждении и проявлениях природы, поступают вопреки этому.
12.7 «Имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли – в учении». «Имеешь ли служение, пребывай в служении». Словом «служение» в ранних общинах обозначалась раздача пищи на евхаристических трапезах. Служителями в ветхозаветных общинах назывались лица, помогающие на синагогальных молитвенных собраниях. Апостол говорит о том, что тот, кто поставлен служителем, должен исполнять свое служение и считать, что принят на эту должность не для себя, а для других. Нарушение этого принципа фактически угрожает тем, что неизбежно приведет к беспокойной конкуренции в служении. В те времена считалось, что недостаточно собственного служения и дарования. Поэтому начали проявляться желания: достичь всецелого использования и еще принимать участие в задачах и усилиях других. В таком случае отвергается членство отдельных верующих, а единодушная жизнь всей церкви оказывается под угрозой. Ап. Павел наставляет: «Оставайся всецело тем, чем ты являешься по благодати Божьей. И живи, обладая своим даром, спокойно и в выполнении того дела, которое тебе поручено в качестве служения, или учения, или увещания». «Учитель ли – в учении». Учитель – произносящий проповеди на собрании верных. Есть верующие, которые желают учить, потому что пресыщены собственным служением. Это еще можно было бы как-то стерпеть, но у них может и не быть способностей учить. Для того чтобы человек был избранным Богом учителем, недостаточно иметь образование и интеллект, требуется также и учительский дар благодати. Порой мы готовы учить весь мир, даже если сами не понимаем того, чему мы учим. А если мы не понимаем этого, значит, отсутствует благодать Бога. Он не посылает нас. Есть люди, которые имеют способность учить, даже если они не обладают большой ученостью (Баньян). Другие обладают и тем и другим, и они являются хорошими учителями. Такими были, напр., Св.Августин, Св.Амвросий и Св. Иероним. Человек, который пренебрегает этим даром и занимается каким-то другим делом, грешит против этой заповеди апостола, а фактически – против заповеди Бога.
12.8 «Увещатель ли – увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием». Ап. Павел здесь упоминает о четырех последующих видах служения, которые как будто далеки от даров Святого Духа. Он упоминает о них ради того, чтобы показать, что тело Христово нуждается не только в великих дарах. Оно не меньше нуждается в как будто незаметном служении. Но и эти многообразные незаметные служения тоже духовны и тоже совершаются силой Божьей. «Увещатель ли – увещевай». Служение это аналогичное синагогальному, где «увещатель» толковал прочитанный из Писаний текст. Увещай, т.е. не будь дерзким и самонадеянным в других делах, пренебрегая этим своим делом. Различие между учением и увещанием заключается в том, что учение направлено на тех, кто не знает, в то время как увещание применяется к уже знающим. Тот, кто учит – передает знание, тот, кто увещает – стимулирует и побуждает своих слушателей к получению плодов от данных им знаний. Поэтому те, кто имеет способность увещателя и были призваны на это служение, не должны тратить время на что-то иное. Такое стремление было у людей во все времена. Об этом писал Гораций: «Ленивый вол тоскует по седлу, а маленькая лошадка тоскует по плугу»И Терентий говорит: «Большинство из нас имеет такое состояние ума, которое делает нас недовольными собственным уделом». «Раздаватель ли, раздавай в простоте». Раздаватель – тот, кто заведовал распределением имущества среди бедных членов общины (Еф.4.28). Раздавай без тщеславия, без надежды на последующее воздаяние или какого-то другого тайного намерения. Потому что это выходит за рамки благодати этого служения. «Начальник ли, начальствуй с усердием». Начальник – распорядитель и администратор. Нередко тот, кто начальствует (как в духовной сфере, так и в миру) делает это в роскоши, праздности, удовольствиях, во славе и почестях, в силе и устрашении. В Иез.34.2 и далее сказано относительно этого: «горе пастырям Израилевым, которые пасли себя самих! Не стадо ли должны были пасти пастыри?» Некоторые правят не для того, чтобы служить. Хотя каждый служитель поставлен не для того, чтобы искать чего-то для себя, но для того, чтобы выполнять вверенное им служение. Т.о., первый критерий оценки любого начальника – это его усердие. Начальник должен быть усерден в делах других людей, и порой пренебрегать собственными интересами. «Благотворитель ли, благотвори с радушием». Благотворитель – на кого возложена миссия заботиться о больных и страждущих. Не в унынии или по необходимости благотвори, а с радушием. Только следуя этим увещаниям ап. Павла тело (Церковь) способно жить в гармонии всех его членов. Всё зависит от жизни тела, а не от величия и авторитета отдельного человека.
12.9 «Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру». Апостол начинает говорить о нашем долге по отношению к нашим братьям. И начинает с любви, которая есть совокупность совершенства. «Любовь да будет непритворна». Как ничто не должно быть более свободным от обмана и притворства, чем любовь, так ничто не может быть притворством более осквернено, чем она. Ничто так не страдает от притворства и неискренности, как любовь. Часто всё приукрашено и скрыто под маской любви. Притворная любовь двойственна. Первая ее разновидность внешне выглядит как любовь, но внутри – истинная зависть и ненависть. Это порой «любовь» подчиненных по отношению к стоящим над ними, а также разновидность любви между равными. В этой группе есть такие, которые не осознают, что их любовь на самом деле лжива. Не осознают до тех пор, покуда суровые испытания и бедствия не выпадут на долю того человека, кого они «любят». Таковыми были апостолы во время страданий Христовых. В самом деле, ни один человек не свободен от такого притворства. И даже те, кто полагают, что им это не свойственно. Вторая разновидность притворной любви имеет место у начальствующих по отношению к своим подчиненным, а также существует среди равных. Есть люди, которые ясно понимают, когда их ближний совершает ошибку или грешит и, несмотря на то, что обладают властью, они не укоряют, не предупреждают и не исправляют его. Скорее, они потешаются и глумятся над ним, поступая так, словно они являются его лучшими друзьями и не хотят его оскорбить. Некоторые делают так по невежеству своему. Они восторгаются пороками так, будто это добродетели. Оба эти категории людей действуют вопреки любви. Как бы для того, чтобы раскрыть притворство в любви, апостол продолжает: «Отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру». Отвращайтесь от зла, а не от злых людей. Нет ни одного человека, который сказал бы, что он любит зло и ненавидит добро. И всё же апостол дает эту заповедь здесь не напрасно, т.к. человек склонен к злу и не испытывает наклонности к добру. Т.о., оправдание притворства заключается в неведении добра и зла. Посредством чего каждый человек называет то, что нравится ему – благом, а то, что ему не нравится – злом. Эту заповедь апостол повторяет еще раз в стихе: 1Фес.5.21 «Всё испытывайте, хорошего держитесь». Делает он для того, чтобы мы не хватались немедленно за то, что хорошо только по внешнему виду. Ненавидьте и препятствуйте злу везде, где только можете. Довольно часто у нас нет возможности что-то сделать. И нам ничего не остается, кроме как ненавидеть зло и любить добро. Это, напр., происходит, когда мы имеем дело с еретиками и с теми, кто противостоит христианам и неистовствует против благочестивых людей. Когда мы отдаем нашу любовь человеку, мы готовы поддерживать и защищать всё, что он делает, чтобы не казалось, будто такой человек имеет добро или зло в себе. Т.о., сущность притворной любви заключается в том, что она ненавидит добро и льнет ко злу.
12.10 «Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте». В данном фрагменте апостол развивает мысль о том, что любовь среди христиан должна быть особым и более совершенным явлением, чем отношения между людьми этого мира. «Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью». Чувство, с которым мы должны принимать друг друга, апостол здесь называет греческим словом (сторгэ), которое соответствует взаимной приязнью между родственниками. Безусловно, такой и должна быть та любовь, которую проявляем мы к детям Божьим. И чтобы она была такой, апостол добавил заповедь, необходимую для сохранения благоволения среди людей, чтобы каждый с почтительностью относился к братьям. Так, в Гал.6.10 он говорит: «Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере». Слова «друг к другу» должны поощрять нас к любви, когда наша обязанность любить других дополняется обязанностью других любить также и нас. «В почтительности друг друга предупреждайте». Чтобы наша любовь была такой, о которой говорит апостол, он добавляет, чтобы каждый верующий с почтительностью относился к братьям. Ибо нет более сильного средства для отчуждения друг от друга людей, нежели когда кто-либо считает себя презираемым. Ничто так не противится братскому согласию, нежели оскорбление, происходящее от презрения, когда кто-либо превозносит себя, пренебрегая другими. Наоборот, лучшее средство для воспитания любви – это скромность, когда каждый с почтительностью относится к остальным.
12.11 «В усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите». Эта заповедь дается нам не только потому, что христианская жизнь должна быть деятельной, но и потому, что нам надлежит заботиться о братьях, даже оставив собственную выгоду. И притом не только тогда, когда они бывают добрыми, но и когда они недостойны и неблагодарны. «В усердии не ослабевайте». Не ослабевайте в заботливости, в услужливости, в прилежании, т.е. в добрых отношениях к другим. Обратим внимание на то, что любовь ничего не оставляет для себя и действует только в интересах других. Апостол учил выше, что нам следует отдавать наше достояние и таланты во благо других путем жертвования, проявления милосердия, любви и т.д. А затем – как нам следует проявлять почтение друг к другу. И теперь он учит, что каждый должен жертвовать собой, оказывать поддержку тем, кто в нужде. С другой стороны стоят те, кто не хотят, чтобы их благосостояние и личный мир были потревожены рассмотрением нужд окружающих. «Духом пламенейте». Добавляя эти слова, апостол говорит, каким образом мы должны стремиться не ослабевать в усердии. Ибо плоть, подобно ослу, всегда ленива. Итак, он требует от нас в благотворительности усердия, которое Дух Божий возжег в наших сердцах. Почему он призывает нас к такому горению? Ответ: хотя это и дар Божий, нечто предписывается здесь и самим верующим, чтобы, отбросив лень, они приникли к пламени, зажженному в них Богом. Ведь часто случается так, что побуждение Святого Духа подавляется и заглушается нами. Те, кто равнодушны в своих предприятиях, нарушают эту заповедь. Они ненавистны людям, не говоря уже о Боге. «Господу служите», а не себе, и не ищите своего. Полагают, что этот фрагмент направлен не только против тех, кто служит миру сему или собственному брюху, но еще более против тех, кто совершает добрые дела, в то время, когда покорность призывает его к чему-то другому. Они готовы исполнять не всякое желание Божье, но лишь по своему выбору. Т.о., на самом деле они скорее служат себе, чем Богу.
12.12 «Утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны». Здесь дается несколько общих наставлений для всех христиан. «Утешайтесь надеждою», потому что видимое и прошлое может принести вам печаль, в то время как будущее и невидимое, несомненно, приносит радость. Не радуйтесь тому, что относится к этому миру (к настоящему), или тому, что вы испытали и знаете. Ибо радость двойственна. Первая ее разновидность относится к категориям видимым, т.е. к тому, что тем или иным образом познано внутренне или внешне. Эта радость тщетна, т.к. она преходяща. Другая разновидность радости относится к категориям невидимым, т.е. к вещам непознанным, но просто принятым по вере. И это – радость истинная и вечная. Апостол хочет, чтобы христиане радовались в полной мере, но не из-за чего-то земного, а из-за своей надежды. Выражение «блаженны плачущие»(Мф.5.4) указывает на оплакивание чего-то, потому что такие люди радуются в своей надежде. «В скорби будьте терпеливы». В Рим.5.3 и далее мы читаем: «От скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает». А в Евр.10.36 «терпение нужно вам», терпение, которое производит надежду. Мы служим Богу не только трудясь для Него, когда Он призывает нас к труду, но также и, пребывая в бездействии, когда Он призывает нас страдать. Терпеть ради Бога, ища Его воли и славы, есть истинное благочестие. Кто утешается надеждой, тот будет терпелив в скорби. «В молитве постоянны». Это сказано для противостояния тем, кто лишь читает псалмы, но не принимает их всем сердцем. Мы, скорее, оскорбляем Бога, когда читаем их формально, т.е. отсутствуя при этом сердцем. Надежда, скорбь и молитва связаны между собой. Наша радость содержится в надежде на будущую жизнь, отсюда рождается терпение в скорбях. Потому что радость ту не может подавить никакое страдание. Т.о., радость рождается из надежды, а из скорбей рождается терпение. Ведь никто не сможет спокойно и терпеливо нести крест, если не научится искать свое счастье вне этого мира. Поскольку всё это превосходит наши силы, необходимо пребывать в молитве. И постоянно просить Бога, чтобы не позволил Он нашей душе ослабеть, пасть на землю или оказаться сломленной скорбями. Апостол не только призывает нас к молитвам, но требует стойкости, ибо брань наша постоянна. И каждый день происходят новые напасти, выдержать которые не смогут даже сильные, если только не почерпнут из молитвы новые силы. Лучшее для нас средство от того, чтобы не ослабеть, состоит в постоянной молитве.
12.13 «В нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве». Когда ап. Павел в своих посланиях к коринфянам говорит о пожертвований для «святых», он всегда имеет в виду страдающую церковь в Иерусалиме. Полагают, что здесь он напоминает римлянам об их обязанностях по отношению к материнской церкви в Иерусалиме. Тем самым он хочет показать римлянам, что совсем несправедлива распространяемая о нем клевета, будто он противится церкви в Иерусалиме. Тогда еще церкви в отдельных городах не были объединены в одну церковь для данной страны (провинции). Тем радостнее, что эти самостоятельные церкви не были чужды друг другу. Направленному к Иерусалиму взору апостола соответствует ключевое слово о странноприимстве. «В нуждах святых принимайте участие». Мы называем святыми тех, кто блажен или был прославлен. Однако в Библии святыми называются часто все истинно верующие в Иисуса Христа. Напр., большинство посланий ап. Павла адресовано святым: призванным святым, избранным святым и т.д. В 1Кор.7.14 он говорит, что «неверующий муж освящается женою верующею». Апостол говорит в этом стихе о чувстве сострадания, которое они должны иметь по отношению друг к другу. В наше время святые (истинно верующие) не столь заметны. И их нужды порой не видны по той причине, что им стыдно просить или объявить во всеуслышание о своей нужде. Другие люди пребывают в духовных проблемах, в великих искушениях от людей или от дьявола. Мы должны поддержать и утешать их, потому что они страдают и испытывают лишения. Здесь апостол говорит и о тех, кто испытывает гонения, о лишенных своего имения. Таковым человек не может дать ничего, кроме своего сострадания. «Ревнуйте о странноприимстве». В те времена гостиниц было мало, но даже если они были, то в большинстве своем бедные члены церквей не были в состоянии снимать себе номера в них. Вот поэтому необходимо было постоянно приготавливать квартиры для многих братьев и сестер, которые прибывали в Рим, в столицу империи. Имеющие свои дома должны быть готовы принять тех, которые странствуют, делая добро. Или, по причине преследований, скитаются в поисках убежища. Вспомним слова Господа: Мф.25.35 «Был странником, и вы приняли Меня». Он приводит это как образец милосердия для тех, кто хочет обрести милость Божью. Это означает, что мы не только должны использовать предоставляющиеся возможности для оказания милосердия, но искать их. В посланиях к Титу и Тимофею апостол требует странноприимства, главным образом, от эпископов. Здесь же он говорит обо всех людях, в общем. Мы читаем в Евр.13.12 интересную мысль об этом: «Страннолбия не забывайте, ибо через него некоторые … оказали гостеприимство ангелам». Т.е. от их внимания ускользнуло, что они принимали у себя ангелов, что было в случае с Авраамом и Лотом (Быт.18 и 19). Апостол понимает термин гостеприимство в значении добровольного и безвозмездного даяния, из любви, а не в корыстных интересах.
12.14 «Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте». Ненависть гонителей приходилось испытывать ап. Павлу везде и всюду. С тех пор как люди стали врагами Богу, они оказались склонными враждовать друг с другом. Верующие более чем все остальные люди, имеют основание ожидать, что встретят гонителей в этом мире. Христианство учит нас, как вести себя с ними. Оно преподает нам нечто совершенно отличное от правил мира. Последние направлены, главным образом, на достижения победы и власти над врагами. А правила Евангелия – на обретение внутреннего мира и удовлетворения. Кто бы ни были наши гонители, какого бы зла они нам ни желали, или как бы ни искали возможности сделать его, нашим правилом должно быть – не причинять им вреда, но делать доброе, насколько это в наших силах. Общая участь всех детей Божиих – быть гонимыми. Слово «гонитель» не предполагает активного сопротивления им. Однако во всей своей немощи Церковь всё же обладала действенным оружием – проклятием. Это слово в первоначальном смысле не представляло собой проклятия в его нынешнем смысле, а являлось лишь низведением наказания Божьего на соответствующего человека. Ап. Павел не думал, что такое «проклятие» остается пустым и бессильным словом. Поэтому именно Церковь не должна проклинать своих противников. Она должна совершать нечто совсем противоположное, притом великое: она должна благословлять, т.е. низводить благодать и благость Божию и на своих врагов. Ап. Павел в этом случае всецело основывается на словах Самого Господа, правда, не цитируя их. Нас призывают к чему-то, что превосходит человеческие способности. «Гонитель» - это величина особого рода. Он наказывает и поражает нас за то, что мы сами считаем самым святым, самым необходимым, что только способно существовать на земле. Гонитель выступает в нашем лице и против Бога. Не должно ли это вызывать у нас самого искреннего возмущения? Не должно ли это побуждать нас к проклятию? Необходимо знать и помнить, что мы можем оказаться способными благословлять гонителей только будучи возрожденными. Мы должны следовать не плотскому возмущению в нас (хотя и благочестиво выглядящему), нам необходимо предоставить место новому человеку. Человеку, который способен просить от сердца у Бога доброго и для гонителей своих.
12.15 «Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими». Истинная любовь нас не оставит равнодушными как в беде, так и в радости другого человека. Она учит нас воспринимать их как свои собственные. Радости одних и слезы других – это испытание нашего братолюбия, христианского сочувствия. Под этим подразумевается не участие в греховном веселье или в оплакивании кого-то, но только в праведной радости или печали. Мы должны не завидовать преуспевающим, но радоваться с ними. Мы должны не презирать бедствующих, но сострадать и помогать им. Не презирать тех, кто в скорбях, но заботиться о них и быть готовыми помочь им. Это означает подражать Богу, Который «не только желает мира рабам Своим» (Пс.34.27), но и не оставляет их во всех скорбях их (Ис.63.9). Если мы будем с волнением в сердце переживать всё то, что является участью нашего брата и в радости и в скорби, то наша собственная жизнь претерпит духовное обогащение.
12.16 «Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе». «Будьте единомысленны между собою». Нам даровано братолюбие, но, к сожалению, оно постоянно находится под угрозой тех разномыслий и тех напряженностей, которые неизбежно влечет за собой совместное общение и совместная жизнь. Мы не должны устранить всех разномыслий и различий в чувствах и представлениях, в противном случае мы лишили бы общение святых живого жизненного богатства. Но эти различия не должны мешать в братском единодушии, если мы будем «единомысленны между собой». Если один Господь над всеми нами, если Он влечет к Себе нашу любовь, если Он направляет и движет нас к одной цели, тогда различия обогащают и оживляют жизнь Церкви. «Не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным». На греческом языке это место звучит так: «Не думайте о себе высоко». Этим апостол хочет сказать, что христианину не подобает амбициозно стремиться к тому, чтобы превосходить других или возвышаться над ними. Ему подобают смиренномудрие и кротость. Ибо именно ими превозносимся мы в глазах Господа, а не гордыней своей или пренебрежением к братьям. Ведь главная добродетель христиан – это покорность, скорее предпочитающая воздать честь другим, нежели присвоить ее себе. «Не мечтайте о себе», т.е. не будьте самонадеянны и самодовольны, оценивая себя по собственным меркам. Апостол предупреждал однажды об этом в 11.25. Мы никогда не найдем в своем сердце снисходительности к другим, пока в нем живет самодовольство. Поэтому оно обязательно должно быть умерщвлено. «Не будь мудрецом в глазах твоих» (Пр.3.7), не довольствуйся своей мудростью так, чтобы презирать других или воображать, что ты не нуждаешься в них. Не уклоняйся от общения с ними. Мы зависим друг от друга и имеем обязательства друг перед другом.
12.17 «Никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками». «Никому». Ни другу, ибо, воздавая ему злом за зло, мы потеряем его. Ни врагу, ибо, воздерживаясь от воздаяния ему злом, мы можем приобрести его для Христа. «Не воздавайте злом за зло». Апостол еще раз касается тяжелого положения Церкви во враждебно настроенном окружающем мире. И опять искушает нас образ мира поступать так, как поступают в мире, т.е. воздавать злом за зло. Однако наша жизнь в искуплении и оправдании Божьем приобрела другой образ. Мы должны быть свободны от этой естественной для других людей реакций на зло. Мы уже узнали зло в самих себе. Но мы живы тем, что Бог не воздает нам злом за зло, повелев Христу умереть за нас, нечестивых грешников и врагов Его. Мы обязаны стараться, чтобы то дивное, что мы пережили в своем общении с Богом, проникло и в наши отношения с ближними. В этом вопросе есть и свои тонкости. Некоторые богословы говорят, что этот вопрос надо рассмотреть шире. Т.е., что мы воздаем злом на зло и тогда, когда плохо принимаем тех, кто нам не благотворит. Ибо мы имеем обыкновение оценивать заслуги других по отношению к нам. Так что выполняем обязательства лишь по отношению к тем, кому сами обязаны или от кого чего-то ожидаем. А если кто отказывает нам в помощи, когда мы в ней нуждаемся, то мы помогаем ему не больше, чем он помог нам. Есть и другие примеры того же рода, когда воздается злом за зло без открытого мщения. «Но пекитесь о добром перед всеми человеками». Поскольку каждый человек более всего заботится о своей выгоде и остерегается причинить себе вред, апостол обращает взор его к другой заботе. Т.е. не только делайте добро, но прилагайте всё старание и заботу о том, чтобы поступать достойно христианина. Чтобы наши дела служили к прославлению христианской веры перед всеми, с кем мы общаемся. См. Флп.4.8. Дела милосердия и благотворительности особым почетом пользуются среди людей, поэтому всем тем, кто ревнует о славе Божьей и о чести своей религии, следует проявлять усердие в них. Т.о., нам следует усердно стремиться к тому, чтобы от нашей добродетели назидались все. Ибо нам не следует пренебрегать и доброй молвой среди людей. Если Бога подобает хвалить за наши добрые дела, то слава Его так же умаляется, если люди не видят в нас ничего достойного похвалы. И не только затмевается слава Божия, но и наносится оскорбление Богу. Итак, цель не в том, чтобы нас заметили и стали превозносить, Но чтобы люди, вознося душу к Богу, воздали Ему хвалу. Чтобы по нашему примеру усердствовали они о праведности и возлюбили Бога.
12.18 «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми». «Если возможно с вашей стороны», потому что это не всегда возможно. Следует понимать: возможно настолько, насколько это зависит от вас. Для нас поставлены в этом отношении пределы, поведение других ведь не в нашей руке. Спокойствие и такой образ жизни, который делает нас приятными для остальных, не последнее качество христианина. Если мы к этому стремимся, то нужно быть наделенным приветливостью и приятностью нрава. Нрава, который привлекает не только добрых и праведных, но и нечестивых. Но здесь надо проявлять двойную предосторожность. Чтобы мы не настолько захотели стать приятными, чтобы отказались сносить ненависть из-за имени Христова столько, сколько это потребуется. Некоторые христиане вызывают неприязнь по причине Евангелия даже у ближайших родственников. Затем, пусть приятность не вырождается в соглашательство. Нам не позволено льстить людским порокам под предлогом сохранения мира. Поскольку не всегда можно достичь мира со всеми, апостол и добавляет две оговорки: «если возможно» и «с вашей стороны». «Будьте в мире со всеми людьми». По обязанности благочестия и любви мы не должны нарушать мир, если только нас не вынуждают к этому извне. Т.о., мы не должны подавать другим повода для ссор с нами; не должны быть мстительными и язвительными, чтобы не искать повода для ссор. Мы должны прилагать усилия, чтобы сохранить мир, пока он не нарушился, а если он уже нарушен, то стараться восстановить его. Подобает из-за усердия к миру многое сносить, прощать проступки, не требовать полного правосудия. Однако так, чтобы быть готовыми и к войне, если потребуют обстоятельства. Ведь не может случиться так, чтобы у войска Христова был вечный мир с тем миром, князь которого – сатана. Мы не должны стремиться уберечь мир, если не можем этого сделать, не оскорбив Бога и не причинив ущерба собственной совести.
12.19 «Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: «Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь»». «Не мстите за себя, возлюбленные». Нежным обращением «возлюбленные» сопровождается именно это увещание апостола, т.к. оно предназначено для успокоения рассерженных, разгорячившихся от возмущения на сделанное зло. Апостол хочет умиротворить их сердце. Не мстите за себя, т.е. если кто-нибудь причинил вам какое-то зло, то не желайте ему зла и не воздайте ему подобным злом. В этих словах нет запрета властям поступать по справедливости со злодеями. Они запрещают личную месть, проистекающую из гнева и недоброжелательности. Т.е. из чрезмерной люби к себе и врожденной гордыне. А это ведет к тому, что мы потворствуем своим порокам, будучи нетерпимыми к порокам других. Этот запрет обоснован, ибо мы бываем очень некомпетентными судьями, когда дело касается лично нас. Обратим внимание, как строг Закон Христа в этом отношении: Мф.5.38-40. Он запрещает не только мстить самим за себя, но даже не разрешает желать предусмотренного Законом наказания для удовлетворения жажды мести. Это трудный урок для испорченной природы человека, поэтому апостол добавляет: «но дайте место гневу Божию». Апостол заповедует здесь не мстить самим, как бы сильно нам ни навредили, но оставить то на рассмотрение Господа. Запрещено дать место своему собственному гневу, ибо дать место своему гневу – это значит дать место дьяволу (Еф.4.26,27). Своему гневу мы должны противостоять и подавлять его. Итак, заповедь состоит в том, чтобы за нанесенные обиды мы не мстили и не требовали мщения. Но, во-первых, мы должны дать место гневу своего врага. Когда человек приходит в ярость, лучше не трогать его, чтобы не возбудить его еще больше. Когда другой раздражен, мы должны быть спокойны. Это и есть средство против мести. Во-вторых, позвольте Богу занять судейское место, чтобы Он Сам имел дело с нашим врагом. Право мщения отнимают у Господа те, кто сам пытается отомстить. Т.к. нечестиво посягать на прерогативу Бога, то не позволено и мстить. Ведь мы так предваряем суд Божий, а Он восхотел оставить суд за Собой. Одновременно апостол намекает на то, что Бог будет мстителем за тех, кто терпеливо ожидает Его помощи. Те же, кто сами защищают себя, не оставляют места Божьей помощи. Более того, не всегда следует просить Бога о мщении, как мы вскоре увидим. Ибо если наши желания исходят из личного чувства, а не от чистой духовной ревности, мы не столько признаем Бога судьей, сколько делаем Его служителем наших превратных вожделений. «Ибо написано: Мне отмщение. Я воздам, говорит Господь». Апостол приводит доказательство, взятое из книги Моисея (Втор.32.35), где Господь провозглашает, что отомстит Своим врагам. Все те являются врагами Бога, кто без причины мучает Его чад. Кто прикасается к вам, говорит Господь, прикасается к зенице ока Моего. Бог есть Судья суверенный и праведный, Ему принадлежит право вершить правосудие. Некоторые Свои права Он доверил светскому суду. Поэтому законное наказание, налагаемое этим судом, может расцениваться как Божье возмездие. Бог воздаст за нас в той мере, в которой этого требует справедливость, и желать большего мы не должны. Итак, будем довольны тем утешением, что незаслуженно причиняющие нам скорбь не останутся безнаказанными. Хотя не подобает выпрашивать у Бога мщение нашим врагам, но следует молиться о том, чтобы они обратились и стали друзьями. Если же остаются они в своей испорченности, то с ними произойдет то, что с другими, презирающими Бога.
12.20 «Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его; ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья». «Ибо, если враг твой». Т.е. противник твой, или тот, кто нанес тебе оскорбление. Но не тот, кого мы сами ненавидим. Ты будь готов оказать ему всякое милосердие. И пусть твое стремление помочь ему не уменьшится из-за того, что он – твой враг. Поступая так, мы докажем, что искренне простили его. Итак, мы должны делать добро нашим врагам. Ибо существует некая косвенная форма мщения, когда мы отказываем в благодеяниях тем, кто нанес нам вред или обиду. Под именем пищи и пития разумей все виды обязанностей к ближнему. Насколько позволяют тебе обстоятельства, в чем бы ни нуждался твой враг – в имуществе ли твоем, в совете, или в поступках – мы должны ему помочь. «Голоден, накорми его; если жаждет, напой его». В качестве доказательства апостол приводит фрагмент из притчи Прит.25.21-22. Этот отрывок учит нас выражать любовь к врагам и в делах. Если он голоден, то не говори: «Вот, Бог мстит тебе за меня», но накорми его. Делай это тогда, когда он нуждается в твоей помощи, когда тебе предоставляется возможность поморить его голодом. Накорми обильно, с нежностью. И «напой его». Апостол словами Притчи 25 доказывает, почему мы это должны делать: «ты соберешь ему на голову горящие уголья». Поскольку мы неохотно тратим имущество и силы на врагов, апостол показывает, какой отсюда последует плод – плод от того, что будем мы проявлять человечность к нашим врагам. Здесь есть два варианта, два факта. 1. Ты растрогаешь его так, что он покается, смягчаешь его дух по отношению к себе и приобретешь друга. Это путь и к его обращению – любовью и добротой. Тот, кто обращен угрозами и устрашением, никогда не обращен воистину. Страх заставляет его ненавидеть свое обращение. Тот же, кто обращен любовью, решительно настроен против себя. Такому человеку не надо запрещать, за ним не надо надзирать, ибо любовь учит его всему. И когда любовь касается его, он сам изо всех сил старается найти человека, которого он оскорбил, и попросить у него прощения. 2. Если твой добрый поступок не окажет на него такого действия, то это усугубит его вину. Это не значит, что мы с такой целью должны оказывать ему милосердие, но результат может оказаться таким.
12.21 «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром». Пусть никакое зло причиненное тебе, не побудит тебя искать способов, как отомстить за себя. Т.е. смотри, чтобы тот, кто причиняет тебе зло, не сделал тебя таким же порочным, как он сам. И чтобы его беззаконие не одолело твоей добродетели. Тот, кто не может кротко перенести зло, побеждается им. Ибо победителем является тот, кто изменяет другого человека по своему подобию, при этом сам остается неизменным. Но, скорее, своими добрыми поступками побуждай его становиться таким же благим, как ты. Пусть твоя благость одолевает его порочность и изменяет его по твоему образу. Прит.16.32 «Владеющий собой лучше завоевателя города». В глазах людей победителем считается тот, кто сказал последнее слово или нанес последний удар. Хотя на самом деле тому, кто сказал последнее слово или ударил последним – хуже, потому что зло остается с ним. В то время как другой человек избавился от него. Об этом свидетельствует и современная наука. Поэтому блаженный Григорий (Григорий Великий, 540-604, один из отцов Церкви) говорит: «Лучше избежать гнев молчанием, нежели победить, отвечая». Мы только в том случае в состоянии побеждать зло добром, если достигнем радикального духовного обновления (достигнем возрожденного состояния). Мы тогда отделимся от подавляющего большинства людей этого мира, если ответим на ненависть любовью, на поношение и клевету – сердечной молитвой, на грубую неправду – благостью и добротой.
Утверждение ап. Павла всецело касается положения гонимой Церкви. На нее обильно изливались вражда, ненависть, поношения и клевета: это то «зло», с которым она конкретным образом имела дело. Если она будет отвечать злом на зло, поношением на поношение, тогда сама окажется побежденной злом.