ТОЛКОВАНИЕ
на Евангелие от Матфея
Глава 5 Мф.
5.1,2 «Увидев народ, Он взошел на гору; и когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря:» Три главы Евангелия от Матфея, начиняя с пятой, заслуживают особого внимания. Их содержание принято называть Нагорной проповедью. В пустынном месте Он не нашел лучшей кафедры, чем гора, причем не святая гора Сион, а самая обыкновенная гора. Этим Он желал показать, что в эпоху Евангелия, не существует мест, отличающихся святостью, как это было в ветхозаветные времена. Он также желал показать, что Богу угодно, чтобы люди молились и проповедовали везде и всюду. Слушателями были Его ученики. Они пришли слушать Его по Его призыву, как явствует из сопоставления с Мк.3.13 «Потом взошел на гору и позвал к Себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему». Именно к ним Он обратился, в первую очередь, со Своей речью, потому что они следовали за Ним из любви к Нему и ради познания Божьей истины. В то время как многих других привлекали к Нему исцеления. Он учил их, ибо они желали учиться и должны были учить других. Хотя эта беседа была адресована ученикам, однако ее слушали толпы народа (глава 7.28). Когда слава о Его чудесах собрала толпы народа, Он воспользовался таким стечением людей для того, чтобы учить их. Он сел, чтобы исполнилось Писание: Малахия 3.3 «И сядет переплавлять и очищать серебро, …, чтобы приносили жертву Господу в правде». Фраза «отверзши уста Свои» представляет собой иудейский вариант слова «заговорил». Один из отцов Церкви так комментирует эту фразу: «Христос многому учил, не открывая Своих уст, т.е. Своей святой, примерной жизнью. … Но теперь Он отверз уста Свои, чтобы исполнилось Писание».
5.3 «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». По словарю русского языка Ожегова «заповедь» – изречение, содержащее религиозно-нравственное предписание; «блаженство» – полное, невозмутимое счастье. Господь Иисус назвал нищих духом блаженными. Под словосочетанием «нищие духом» Он имеет в виду смиренных людей. Существует такая духовная нищета, которая далека от того, чтобы сделать блаженным человека, которая является грехом и сетью. Это – малодушие, рабский страх и подчинение человеческим похотям. Но та нищета духа, о которой здесь говорит Христос – это благодатное настроение души. Это то состояние, когда мы опустошаем себя от собственного «я», чтобы наполниться Им. Быть нищим духом означает: 1. Быть смиренным и незначительным; 2. Потерять всякую уверенность в собственной праведности. Философы не включали смирение в список нравственных добродетелей, а Господь поставил его на первое место. Смирение есть основная христианская добродетель, потому что она противоположна гордости. А от гордости произошло всё зло во Вселенной. Именно из-за гордости первый из ангелов стал сатаной (противником), первые люди согрешили, а потомки их ссорятся и враждуют между собой. Смирение дает нам возможность познавать самих себя, правильно оценивать свои достоинства и недостатки. Итак, нищета духа дает право на блаженство. Нищие духом начинают ощущать блаженство уже здесь на Земле посредством веры и надежды на Бога. А окончательно по всей полноте они получают его в будущей жизни.
5.4 «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Блаженство это предостерегает нас от безразличия к своим и чужим страданиям и грехам. Кому это безразлично, тот не заплачет, а потому и не обретет от этого блаженства. Человека нет без чувств. Некоторые религии, напр., буддизм, отвергают естественные реакции человека и предпочитают какое-то окаменелое бесчувствие. Чувства полезно обуздывать, но не уничтожать их. Чтобы не было плача, у людей возникает желание всё уладить. Но сколько бы ситуаций мы не уладили, мы всё же остаемся лицом к лицу с беспомощностью человека. Полное изменение нашего удела – в руке Божьей, и больше нигде. Плачущие, судя по контексту, это те, кто плачет о грехе и зле, о неспособности человека воздать истинную хвалу Богу. И особенно те, кто смотрит с состраданием на погибающие души и плачет о них. Не должно верить тем слезам, которые появились без покаяния. Мирской печалью названа печаль без надежды на Бога, возникающая не из сознания своей греховности, а из-за неудовлетворения честолюбивых, корыстных и властолюбивых стремлений. Такая печаль через уныние и отчаяние ведет к смерти духовной. Если мы в тех, которые думают, что плачут по Богу, видим гнев и гордость, то слезы таковых можем считать неугодными Богу. Бог в плаче судит по мере сил человека и по труду прискорбия, а не по количеству слез. В истинном плаче нет ни гнева, ни раздражительности, нет злословия и осуждения. У евангелиста Луки эта заповедь изложена другими словами. Лк.6.21,25 «Блаженные плачущие ныне, ибо воссмеетесь. … Горе вам, смеющиеся ныне! Ибо восплачете и возрыдаете». «Плачущие ныне» – это те, кто часто бывает в слезах раскаяния и сострадания. Но они блаженны, т.к. их теперешняя скорбь не помеха для будущей радости. Она лишь предваряет ее, ибо они «воссмеютсю». Их ожидает торжество. Они сеют со слезами, но пожинать будут с радостью (Пс.125.5). «Горе вам, смеющиеся ныне» – всегда готовым повеселиться, над чем-то пошутить. Горе тем, кто не знает другой радости, кроме плотской, чувственной. «Горе смеющимся ныне», кто всегда занимается пустым смехотворством. Горе таковым, ибо они смеются только сейчас. А это будет длиться недолго, они и возрыдают. Плачущие благодатным плачем будут «утешены».
Мф.5.5 «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». «Кроткий человек» – незлобивый, покорный, смирный. Библейское понимание этого слова немного отличается от словарного. Поясним это на примере. Вспомним слова из Чис.12.3 «Моисей же был кротчайший человек из всех людей на земле». Он в свое время убил египтянина, когда тот обижал его соплеменника, т.е. проявил твердость духа. В библейской истории, откуда взяли стих Чис.12.3, подверглось испытанию терпение Моисея. Здесь его собственная честь затрагивалась. Он не возмутился нанесенным оскорблением. Но когда была задета честь Бога, как в случае с золотым тельцом, то не было человека, ревностнее Моисея. Ибо дело касалось Бога. Т.о., в Библии кроткими называются те, кто спокойно, без возмущения и ропота подчиняется Богу. Кто следует Его повелениям, соглашается с Его намерениями, кто оказывает кротость ко всем людям. В Псалме 36 мы находим сообщение о наследниках Земли. Пс.36.9,11 «Ибо делающие зло истребятся, уповающие же на Господа наследуют землю. … А кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира». Примером кротости для нас является наш Спаситель Господь Иисус. Вспомним Его слова из Мф.11.29 «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем». Нам надо научиться у Господа умерщвлять свою гордость и свой гнев, которые делают нас такими непохожими на Него. Кроткие блаженны даже в этом мире, т.к. имеют удовлетворение в самих себе и в своем Боге. Они умеют жить в любых условиях, с любыми родственниками. Господь Иисус назвал блаженными кротких и за то, что они не пытаются навести порядок, истребить зло. Понимая, что такие попытки просто заменяют один тип зла другим. «Они наследуют землю» – это не значит, что только в этом будет их награда. Большинство людей кротость считают слабостью. В мире, в котором правят жестокие и безжалостные правила, никому не хочется, чтобы о тебе все вытирали ноги. Но разве это и есть кротость? Когда Господь сказал «блаженные кроткие», Он имел в виду не бесхребетность и забитость. Он учил покоряться Богу и свою жизнь отдавать в Его руки. Такой должна быть христианская кротость. Именно так поступил Сам Господь, живя на Земле. Свою волю Он подчинил воле Отца. Землю кроткие наследуют, а не завоевывают. Потому что Божью Землю иначе не получишь. Чтобы получить наследство, надо, чтобы кто-то умер. За нас умер Христос, в нас умирает ветхий, греховный человек. Для христиан, умирает этот нынешний мнимый мир суеты и неправды, греха и расчета. Наше дело – предавать себя спасающей силе Божьей.
5.6 «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». Есть и другая версия этой заповеди: Лк.6.21,25 «Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. … Горе вам пресыщенные, ибо вы будете голодать». В заповеди Матфея речь идет явно о духовной категории: о людях, алчущих и жаждущих правды (праведности). У Луки как бы речь идет о простых пресыщенных и алчущих людях. В Библии противоречий нет, потому что Автор всей Библии один – Сам Бог, Святой Дух. Покажем, как согласуются стихи у Матфея и Луки, т.е. что и в том и в другом случае сказано о духовных категориях. Во-первых, покажем, что Бог не хочет, чтобы мы голодали, как будто это следует из евангелия от Луки. Втор.8.12 «Когда будешь есть и насыщаться». Т.о., считается закономерным, что человек будет есть и насыщаться. Ап. Павел даже предостерегает в отношении к аскетизму, в т.ч. к голоданию: Кол.2.20 «для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: «не прикасайся», «не вкушай»… Это имеет только вид мудрости в самом служении …». Все четыре евангелиста описывают насыщение Христом пяти тысяч человек, а Матфей и Марк – еще насыщение четырех тысяч. Они это считали важным. Причем в обоих случаях Сам Господь забеспокоился, что народ голодный. Слово «пресыщенные», применяемое у Луки, использует ап. Павел, когда порицает коринфскую церковь за недостойную ее жизнь. 1Кор. 4.8 «Вы уже пресытились, вы уже обогатились». Т.о., под «пресыщенными» следует понимать людей, довольных собой в духовном плане. Во-вторых, покажем на примерах Библии, что Господь Иисус часто выражается земными, недуховными категориями, но имеет в виду непреходящие, небесные задачи. Ин.4.13-14 «Иисус сказал ей (самарянке) в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек». И еще: Ин.6.35 «Я есть хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда». Ин.7.37 «Иисус возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей». Привели подтверждение, что как у Матфея, так и у Луки говорится о духовном голоде и о духовной жажде. Считают, что Лука написал так, как сказал Сам Господь, а у Матфея изложен смысл сказанного. Теперь поразмыслим над выражением «блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». Нас интересует следующее: чего мы должны алкать и жаждать конкретно, чтобы блаженными стать? Чем должны насыщаться, кто нас насытит и когда насытит? Ответим на эти вопросы. Речь идет не о житейской правде. Не о том, что человек в каждой жизненной ситуации должен выискивать, где правда. Речь идет о правде Божьей, о которой Христос говорит в следующей главе книги Матфея. Мф.6.33 «Ищите прежде царства Божия и правды Его (Бога) и это всё приложится вам». Здесь под «правдой» (праведностью) подразумеваются духовные благословения. Они приобретены для нас праведностью Христа, передаются и гарантируются нам на основании вменения нам Его праведности. К духовным благословениям относятся: избрание и предопределение; принятие нас Богом; прощение грехов и искупление; божественное откровение; единство во Христе и с Христом; вечное наследство; печать и залог Святого Духа (Еф.1.3-14). Чаще всего мы ищем мирские блага. Но они недостаточно весомы и постоянны, чтобы дать нам блаженства. Ни Интернет, ни телевизор, ни театр, ни кино и т.п. не могут дать тот внутренний мир, который дает нам Господь. Это не означает, что надо отказаться от земных благ. Просто надо поставить во главу угла не их, но главную нашу цель – Царства Божьего. Мы должны алкать и жаждать духовных благ. Алчущие и жаждущие духовных благословений блаженны в этих желаниях, и они будут насыщены ими. Эти желания производит в нас Сам Бог, и Он не оставит дело рук Своих. Блаженны те, кто согласится алкать и жаждать правды Божьей, отказавшись от обладания земными благами. Господь обещает, что они насытятся. Разумеется духовное насыщение. Это насыщение в жизни на Земле бывает только отчасти. Полное же насыщение, т.е. полное удовлетворение святых стремлений человеческого духа они получат в будущей, вечной жизни.
5.7 «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут». Нам надо знать: 1. Какие дела милости мы должны делать, чтобы получить Божье одобрение и стать милостивым? 2. Кто собирается миловать за нашу милость и когда? Эта заповедь вызывает в человеке внутреннее противоречие, т.к. она фактически призывает нас терпеть окружающий мир, испорченный злобой и греховностью человека. Нам хочется вместе с псалмопевцем воскликнуть: Пс.118.53 «Ужас овладевает мною при виде нечестивых, оставляющих Твой закон». Именно к этой реакции человека обращено это блаженство. Стремление к праведности и к совершенству Божьей не должно делать нас жестокими. Быть милостивым – это значит не гневаться, а прощать. Многие утверждают, что существует праведный гнев. Есть ситуации, когда виновники зла представлены явно. В человеке негодование проистекает от искренней тяги к правде, справедливости. Но гневаться даже в этом случае не надо. В Библии сказано: Иак.1.20 «гнев человека не творит правды Божьей». Гнев человека приближает нас не к правде Божьей, а, в лучшем случае, к мнимой человеческой правде. А это может и не совпадать с Божьей правдой. Мы судим по поступкам, Бог – по намерениям. Запомним одну важную истину: отвергая мир греха, мы не должны ненавидеть человека, мы должны ненавидеть только грех, творимый им. Милость не в том, чтобы потворствовать злу или искать ему оправдания. Она – единственно правильная реакция на зло этого мира. Доброе отношение к злому человеку может служить причиной его исправления в будущем. Наш праведный гнев на деле должен выражаться в следующем: тот, кто гневается правильно, пусть отказывается участвовать в делах падшего мира. Практический совет, как можно не гневаться: временами могут в нас вспыхнуть вспышки гнева, но надо гневные мысли отбросить, чтобы не дать гневу реализоваться физически. Богословы считают, что милость и милостыня взаимосвязаны. Господь повелел нам: Лк.6.30 «Всякому просящему у тебя давай». Он не сказал, что сперва надо выяснить, как использует просящий наши деньги. Или убедиться, не пьет ли он; или проверить, не может ли он сам себя содержать. Нам нравится думать, что наш прямой долг – не давать, кому попало, что мы отвечаем за судьбу своей милостыни. Но отсутствие данных о просящем не должно послужить причиной тому, чтобы отказать ему в милостыне. Господь Иисус придает большое значение милости в поведении людей. Он велит быть милостивыми не только в целях достижения блаженства, а и из-за того, что наш Небесный Отец милостив. Библия содержит не только призывы, но даже предостережение. Ап. Иаков предупреждает нас: Иак.2.13 «Суд без милости не оказавшему милости, милость превозносится над судом». Речь идет о Божьем суде над людьми. Лишь ослепленный гордостью человек может подумать, что он не нуждается в милости Божьей. Прощение должно быть нормой поведения среди детей Божьих. Милостивые не только те люди, которые не гневаются, умеют прощать и дают милостыню. К милостивым относятся и милосердные, сострадательные к другим. И стараются им помочь. Дела милосердия могут быть материальные и духовные. К материальным относятся: голодного накормить, жаждущего напоить, одеть имеющего недостатка в одежде, посетить больного или находящегося в темнице и т.д. К духовным делам милосердия относятся: словом и примером обратить грешника с ложного пути, несведущего научить истине и добру, подать ближнему добрый и благовременный совет в затруднении и в опасности, утешить печального, молиться за всех Богу. Господь милостивым обещает награду, что они сами будут помилованы.
5.8 «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Уточним, что понимать в этой заповеди блаженства под словами «сердце» и «чистое». В наши дни сердце считается вместилищем чувств. Говорят, у него доброе сердце, любящее сердце и т.п. В древнем мире: у семитов, греков, римлян иначе соотносили части тела и функции души. Израильтяне связывали разные чувства не только с сердцем. Гнев помещался в носу, жалость – в утробе. Сердце же означало внутреннего человека вообще, особенно его разум и волю. В Библии много примеров, доказывающих наше утверждение. Приведем из них известное высказывание Христа: Мф.6.21 «где сокровище ваше, там будет и сердце ваше», т.е. воля ваша. Другой пример: Мф.9.4 «Иисус же, видя помышления их, сказал: для чего вы мыслите худое в сердцах ваших?»», т.е. в разуме вашем. Т.о., данная заповедь говорит не о вместилище чувств, а об источнике всех наших действий и желаний. Переходим к анализу слова «чистое». В Библии это слово в основном выражает духовную чистоту, т.е. означает непорочное, не оскверненное. Покажем это на примерах из Библии. 2Кор.11.2 «чтобы представить вас чистою девою». И еще: 1Тим. 5.22 «не делайся участником в чужих грехах, храни себя чистым». Следовательно, эту заповедь на современном языке можно изложить так: «Блаженны обладающие непорочным, не оскверненным внутренним человеком, ибо они Бога узрят». Т.о., Господь говорит о том, что Его не удовлетворяет внешняя праведность. Если сердце наше дурно, мы нечисты. Это подтверждается словами ап. Павла: Тит.1.15 «Для чистых всё чисто, а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум и совесть». Очистить наше сердце от всего греховного можно только с помощью Слова Божия и Святого Духа. Приведем подтверждения из Библии: Ин.15.3 «Вы уже очищены через Слово, которое Я (Господь) проповедал вам». Деян.15.9 «»И не положил никакого различия (Святой Дух) между нами и ими (иудеями и эллинами), верою очистив сердца их». Наше сердце очищается и в результате нашей праведной жизни и наших добрых дел. Чистота сердца не наше личное дело, т.к. в нас живет Дух Божий. Об этом Бог многократно предупреждает нас через Библию. 1Кор.3.16,17 «Разве вы не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят, а этот храм – вы». Чистые сердцем – это те, сердце которых свободно от привязанностей к земным вещам. Чистота сердца непрестанно усовершенствуется богоугодной жизнью. Оно пригодится нам и в повседневной жизни. Если наше сердце будет чисто, мы будем иначе жить и иначе видеть. Поэтому в людях, чистых сердцем, грех других людей должен вызывать и вызывает сострадание, а не гнев и отвращение. Чистота сердца противоположна цинизму и мирскому здравомыслию. Циник видит насквозь всё доброе и благое, и находит за ними мерзость. Неверующий, в лучшем случае, видит всё, как есть. Чистый сердцем видит насквозь зло и находит за ним Бога. Христианские богословы учат, что первый плод чистоты сердца – умение видеть красоту и сложность сотворенного мира. А это дает возможность увидеть величие Бога. Чистота сердца противоположна и мнимой невинности. Различают два типа невинности. Один из них в том, что взрослый человек сохраняет детскую ясность зрения. Для него всё окрашено в чистые тона. Такая невинность порождает благородное удивление и ведет к духовности. Другая невинность ведет лишь к тому, чтобы закрывать глаза на всё неприятное. Это порочный подход. Бог – это Дух, и поэтому земные люди видеть Его не могут. Но Господь обещает верующим, что они увидят Его в этой жизни прозрением веры, а душой всегда чувствуют Его. А в будущей жизни, в Царстве Божьем, будут вечно находиться с Богом и видеть Его.
5.9 «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божьими». В этой заповеди «миротворцы» – те, которые, любя мир для самих себя, работают на то, чтобы мир царствовал и среди других. Речь идет о духовном мире, а не о прекращении войн между народами. Сам наш Небесный Отец есть Бог мира. Это утверждается и в 1Кор.14.33 «Бог не есть Бог неустройства, но Бог мира». Следовательно, и дети Его должны обладать теми же качествами. Миротворец, так же как и чистый сердцем, должен обладать неоскверненным внутренним человеком и разумом. Об этом сказано в нескольких местах Библии. Приведем два отрывка. Прит.12.20 «Коварство в сердце злоумышленников, радость – у миротворцев». И в Ис.57.21 «Нет мира нечестивым». Миротворцем может стать лишь тот, кто любит правду. В Библии мы находим доказательства, что мир и правда тесно взаимосвязаны. Ис.32.17 «И делом правды будет мир, и плодом правосудия – спокойствие и безопасность вовеки». Дети Божьи должны любить мир и обязаны работать на то, чтобы мир царствовал и среди других людей. Евр.12.14 «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Бога». Миротворцем может стать человек не в результате длительных тренировок воли и характера. Следует учитывать одну парадоксальную истину: если мы сами будем стремиться к духовному миру, мы утратим и тот, который у нас был. Когда мы тревожимся, попытка избавиться от нервозности ничего не дает, она только прибавит новый повод для беспокойства. Когда мы в депрессии, незачем ее усиливать, страдая от того, что мы в депрессии. Желание в человеке любить мир, стремиться к миру, искать мир дается ему Самим Богом. Это следует и из слов Христа: Ин.14.27 «Мир оставлю вам, мир Мой даю вам». Миротворцем станет лишь тот, кто во Христе и покоряется Слову. Богословы предлагают способ, как должен действовать миротворец. Они считают, что хлопоты, активная деятельность миротворца не дают существенного результата. Миротворец ничего не улаживает, не ищет удобных компромиссов – он просто возвещает Божью истину. При этом нередко приходится и спорить со своим окружением. Самый опасный соблазн во всяком споре – вцепиться в свое мнение и подчеркивать его несовместимость с мнением противника. Разногласия в споре могут быть, но они должны разрешиться мирно, с любовью. Ап. Павел даже усматривает духовную ценность в существовании разногласий. 1Кор.11.19 «Ибо надлежит быть и разногласиям между вами, дабы открылись между вами искусные». Чтобы стать мудрым христианином, надо узнать и другие школы мысли. Внимание к мнениям других и должно отличать истинного христианина от еретика и сектантов. Они не умеют спорить с терпением, с любовью, т.к. в них нет Божьего Духа. Точно так же мы не вправе отмахиваться от чужих мнений, даже если с ними не согласны. Мы обязаны допустить, что, в конце концов, в них есть нечто истинное. Философы учат, что в каждом зле есть семя добра, в каждой неправде – тяга к правде. Христианин-миротворец стремится открыть в любом споре Божье мнение и Божью волю. Есть мнение, что Господь Иисус к миротворцам причисляет и тех, кто помогает другим обрести мир с Богом.
5.10-12 «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас, и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика награда ваша на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас». Большинство христианских деноминаций считает отрывок Мф.5.10-12 за одну заповедь. Православные делят эти стихи на два: изгнанные за правду и изгнанные за Христа. Поэтому у них не 8, а 9 заповедей блаженства. Т.к. изгнанные за правду, за правду Божью не сильно отличаются от изгнанных за Христа, считаем, что их не стоит разделять. Все 7 заповедей блаженства требовали от нас какие-то действия или определенные качества. Эта заповедь блаженства не требует от нас никаких личных усилий. Гнать нас будут другие люди, начиная с наших близких, кончая врагами нашими. Об этом говорит Сам Господь Иисус. Ин.15. 19-20 «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое, а как вы не от мира … потому ненавидит вас мир. … Если Меня гнали, будут гнать и вас». Вспомним еще стих 2Тим.3.12 « Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы». Хотя учение Христа способствует установлению любви и мира на Земле, однако те, которые не Его дети, не хотят принять Его учение и исполнять его. Поэтому оно окажется источником вражды, т.е. гонений, даже в недрах одной семьи. Проповедники Христа подозрительны и даже опасны для мира – они отказываются служить закону века сего. Многие дети Божьи хотят быть гонимыми, чтобы этим угодить Богу. Но для этого не надо нарочно раздражать людей. Мы своими поступками не будем славить Бога, если будем грубы, назойливы, бестактны. Христианин не стремится вызвать гнев. Он вызывает его, сохраняя верность Богу, добротой своей, смирением, необычным для мира поведением. Он не может негодовать, злиться, чтобы этим дать повод для гонений. Христианская нравственность отличается от мирской. Христианин может возмутиться, скажем, жестокостью террористов. Но он знает, что самые сомнительные люди, напр., сборщики налогов и проститутки (ведь именно это значит мытари и блудницы Библии), могут оказаться ближе к Богу, чем люди приличные. Господь слишком велик, неприемлем и непонятен для этого мира, и те, кто рождены от Него, тоже велики, неприемлемы и непонятны для мира. С точки зрения мира христианство неудобно и мятежно. Дело даже не в том, что они делают, а в том, что они не хотят делать. Вспомним отрывок: Прит.29.27 «мерзость для нечестивого идущий прямым путем». Напр., миру не нравится, что христиане часто не участвуют в развлекательных мероприятиях, застольях и т.д. Человеку из мира приятно видеть кого-то хуже, а не лучше себя. Выше говорили о причинах гонений. Доказывали, что гонения неизбежны для христиан, живущих по правде, т.е. по Божьему Закону. Это потому, что злые люди ненавидят правду, т.к. правда обличает их злые дела, и всячески преследуют отстаивающих правду. Они должны терпеть и переносить за эту правду гонения, лишения и бедствия. В награду они получают блаженство уже в этом мире, а в вечности – Царство Небесное. В заповеди Господь называет особенно блаженными тех, которые за имя Его и за веру в Него терпеливо переносят: поношение, гонение, злословие, клевету, издевательства, бедствие и саму смерть. Богословы такой подвиг называют мученическим. Выше подвига мученического ничего не может быть. Но на мученическую смерть шли не только христиане, но и другие люди. К ним относятся исполненные духом отчаяния, фанатизма, гордости. Христианское мученичество основано на вере, надежде и уповании на Бога, на любви к Богу и ближнему. Считают, что страдания христиан включают не только то, о чем говорилось выше. Из-за нескольких тысяч христиан, принявших мученическую смерть, не оставил бы нам Господь эту заповедь. Мы можем считать, что во многих случаях гонения наши каждодневные. И гонят нас порой не наши или Божьи лютые враги, а наши родные и близкие. Издеваются над нами, бранят, бесчестят, клевещут, несправедливо обвиняют за то, что мы дети Божьи. Мы познаем блаженство гонимых в будничном беге жизни. Именно в нем учимся мы терпеть обиды и ждать, что рано или поздно будем радоваться и веселиться. Полагаем, что людей, терпевших гонения ежедневной жизни, тоже ожидает великая награда на небе.
5.13 «Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему не годна, как разве выбросить ее вон на попрание людям». Христос говорит ученикам Своим, что их назначение – быть солью земли и светом миру. Соль предохраняет продукты от порчи; добавленная в какое-либо блюдо, она изменяет его вкус. Соль – это вещество, которое в силу своей природы убивает и устраняет микробов тления. Для охваченной тлением Земли верующие являются таким веществом, которое удерживает ее от полного растления и уничтожения Богом. Если ученики Христа становятся пресными, это значит, что они не способны более выполнить свою «просаливающую» функцию. Они становятся такими же, как неверующие люди. «Выбросить» кого-либо – значит удалить его из Царства небес. «Попрать (топтать)» кого-либо – значит обращаться с ним как с бесполезной пылью.
5.14 «Вы свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы». Христос говорит, что христиане – «свет мира». Свет сильно отличается от тьмы. В темной комнате легко заметить даже маленькую искорку. Свет дает жизнь, помогает ориентироваться и вселяет радость. Свет Бог сотворил прежде всего. Если мы истинные христиане, мы должны светить, как свет это делает. Ученики Христа должны остерегаться всего, что выглядит дурно, потому что на них смотрит множество глаз. Будучи сияющим светом, христиане подобны городу, расположенному на горе. Ученики Христа, до того как их призвал Господь, были неизвестны, но то достоинство, которым Он наделил их, возвеличило их, и они стали выдающимися людьми. Слова «соль» и «свет» говорят, что в характере христианина должно быть что-то особенное и отличительное. Он не может думать и жить так, как неверующие люди. Если вы считаете себя спасенным, то должны иметь мужество жить не так, как люди этого мира.
5.15 «Зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме». Слово, переведенное здесь как «сосуд», означает измерительный сосуд для зерна. Зажженная свеча, будучи поставлена под сосуд, не может свой свет распространять. Христос зажег эти свечи не для того, чтобы ставить их под сосуд. Церкви – это подсвечники, в которые вставлены эти свечи. Этот свет светит всем, кроме тех, кто добровольно закрывает от него свои глаза. Он «светит всем в доме», всем, кто приближается к нему. Не видящие этого света должны винить самих себя. Они должны «светить», т.е. делиться своими духовными знаниями с другими, а также должны «светить» своей благочестивой жизнью.
5.16 «Так да светит свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного». В этом стихе сказано о том, для какой цели должны сиять наши светильники: чтобы видящие наши добрые дела прославляли не нас, а нашего Отца Небесного. Слава Божья должна быть нашей целью во всем, что мы делаем в нашей христианской жизни. Мы должны не только сами прославлять Бога, но делать всё возможное для того, чтобы и других побудить к Его прославлению.
5.17 «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить». Правило, которое пришел установить Христос, точно соответствовало Писаниям Ветхого Завета, названным здесь Закон и пророки. Он опровергает предположение, будто Он пришел отменить ветхозаветные Писания. Пусть иудеи не настраивают себя против Христа и Его учения, опасаясь того, что Царство, которое Он пришел установить, умаляет честь Писаний. Он пришел подчиниться повелениям Закона, ибо Он «сделался подзаконным» (Гал.4.4). Он также пришел исполнить обетования Закона и предсказания пророков, свидетельствующие о Нем. Он пришел и осуществить прообразы Закона и ясно показал, что Он является Сутью всех его теней (прообразов). Он пришел и усовершенствовать Закон. Христианское учение не противоречит и не разрушает того, что было главной целью иудейской религии. То, что Христос соблюдал Закон, дало Ему право исполнить требование Закона Своей заместительной смертью на Кресте. Старый Закон, Закон более низкого порядка, который требовал, чтобы нарушающий его был наказан смертью, закончился.
5.18 «Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится всё». Христос утверждает незыблемость Закона. Он не только не намеревается его отменить, но этого не произойдет никогда вообще. Он торжественно заявляет, что «доколе не прейдет небо и земля», пока не наступит будущий век, «ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона». (Йота и черта – знаки (маленький рог, круг или тире), благодаря которым схожие буквы отличаются друг от друга.) Т.е. самый малый и незначительный пункт не будет убран из Закона. Ибо цель Бога во всех действиях Своего провидения и Своей благодати – исполнение Писаний. Слово Божие утверждено навеки: как Слово Закона, так и Слово Евангелия. Попечение Бога о Своем Законе распространяется даже на такие вещи, которые, кажется, не имеют значения – на каждую йоту и букву. Ибо всё, что принадлежит Богу, достойно сохранения.
5.19 «Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном. А кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном. Христос вменяет Своим ученикам в обязанность хранить Закон и указывает им на опасность неуважительного отношения к нему. Фарисеи нарушали важнейшие заповеди Закона, пренебрегали его наиболее важными постановлениями и учили этому народ. Они заменяли заповеди Божьи своими преданиями (гл.15.3). Хотя фарисеи славились как истинные учители, они не будут учителями в Царстве. Но всякий, «кто сотворит и научит», как ученики Христа и покажет себя приверженцем Писаний, тот великим наречется в Царстве. Даже в том случае, если люди его на Земле презирают. Упразднение какой-либо Божьей заповеди – это дерзкий удар по ревности Божьей. Это нечто большее, чем преступление Закона. Ничто не делает служителей более недостойными, чем извращение Закона. Те, кто оправдывает и поощряет грех, кто высказывается против строгости в религии и презирает серьезное благочестие, суть отбросы Церкви. С другой стороны, те, кто всей своей жизнью и учением содействует чистоте и строгости религии, кто учит доброму и делает доброе, достойны уважения в Церкви Христовой. Они прославляют Бога, и Бог прославит их.
5.20 «Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное». Слова Господа звучали странно для тех людей, которые смотрели на книжников и фарисеев, как на достигших высшего уровня благочестия. И те и другие имели такую репутацию в народе, что считались более чем соответствующими Закону. И народ не смел думать о том, чтобы быть такими же хорошими, как они. Поэтому для учеников было странно слышать, что они должны быть лучше книжников и фарисеев. А иначе не войдут в Царство Небесное. Книжники и фарисеи были врагами Христа и Его учения, и угнетателями народа. Однако имелось в них и нечто похвальное. Они много постились, молились, благотворили, тщательно соблюдали обрядовый закон, учили народ. И все-таки Господь Иисус такую неожиданную оценку дает здесь им. Причина этого в следующем. Религия, которую Он пришел утвердить, должна не только исключить всё плохое, но и превзойти то хорошее, что было у книжников и фарисеев. Они большое значение придавали ритуальной части Закона. Мы должны считать недостаточным отдавать десятину, но должны отдавать Богу наше сердце. Они заботились только о внешнем благочестии, а мы должны заботиться о духовном, внутреннем. Они искали славы и одобрения у людей, а мы должны стремиться угодить Богу. Они гордились своими делами и надеялись на них как на праведность. Мы должны уповать только на праведность Христа. Только таким образом мы можем превзойти книжников и фарисеев.
5.21 «Вы слышали, что сказано древним: «не убивай; кто же убьет, подлежит суду»». Христос утверждает, что Моисей и пророки по-прежнему остаются законодателями для народа. А книжники и фарисеи не могут быть ими. Теперь Он переходит к толкованию некоторых частных постановлений Закона, и к защите его от превратных истолкований. Он ничего нового не добавляет, только ставит пределы тем допущениям, которыми злоупотребляли духовные руководители народа. И показывает широту, строгость и духовную природу заповедей. И дает им такие объяснения, которые делают их более понятными и побуждающими к более совершенному повиновению им. Он обращается к тем, кто знает Закон – «вы слышали» и помните. Вы знаете, что сказали вашим праотцам: «не убивай». 6-я заповедь запрещает убийство, как самого себя, так и другого человека. Запрещает как прямое убийство, так и косвенное, а также всё то, что содействует убийству. Закон Бога охраняет жизнь людей. Иудейские учители ограничивались толкованием 6-ой заповеди: «Кто убьет, подлежит суду». Судьи, обычно в количестве двадцати трех человек, сидели у ворот города. Они допрашивали, осуждали, так что всякому убийце угрожал суд. Истолкование это подразумевало, что 6-я заповедь не запрещала ничего, кроме акта убийства. Оно подразумевало, что эта заповедь не налагала никаких ограничений на внутренние страсти, которые побуждают к убийству. Т.е. иудейские учители считали, что Закон запрещает только греховный акт, но не греховное помышление. Они были склонны держаться буквы Закона и не вникали в его духовный смысл.
5.22 «А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду. Кто же скажет брату своему: «рака» (пустой человек), подлежит синедриону(верховное судилище). А кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной». Люди будут судимы перед Богом согласно словам Господа. Он говорит, что беспричинный гнев есть убийство, совершаемое в сердце. Под «братом» здесь следует понимать любого человека. Гнев греховен в тех случаях, когда нет никакого подстрекательства, никакого серьезного повода. Напр., когда мы гневаемся на детей и слуг за то, что уже не исправишь, что было сделано по забывчивости или по ошибке. Или когда гневаемся по подозрениям или из-за мелочных обид. Или когда гнев проявляется только с тем, чтобы показать свою власть, чтобы люди почувствовали наше недовольство. В то время как наш гнев должен привести грешника к пробуждению, к покаянию. Или когда наш гнев переходит положенные границы. Христос говорит, что оскорблять брата своего словом, называя его «пустым человеком» или «безумным» – это значит убивать его с помощью языка. Когда мы с кротостью и с добрым намерением стараемся убедить другого человека в его безрассудстве, это не грех. Ап. Иаков употребляет выражение «неосновательный человек», Павел – «безрассудный», а Сам Господь Иисус – «о несмысленные и медлительные сердцем». Но когда эти слова порождаются гневом и внутренней злобой, то это дым от того огня, который воспламеняется от ада, и сам тоже является адским. Слово «рака» - это высокомерная насмешка над другим человеком, а слово «безумный» – злобная критика и осуждение человека как оставленного Богом. Это есть нарушение 6-ой заповеди. Этот яд убивает тайно, незаметно и постепенно. Это свидетельствует о таком зле к нашему ближнему, какое выразилось бы в посягательстве на его жизнь, если бы то было в нашей власти. Господь говорит иудеям, что как бы легкомысленно они ни относились к этим грехам, им предстоит в обязательном порядке ответить за них. Из слов Господа следует, что необузданный гнев и оскорбление – пагубные грехи, но одни из них более греховны, чем другие.
5.23,24 «Итак, если ты принесешь дар твой и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой перед жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой». Из вышесказанного делается заключение, что мы должны хранить христианскую любовь и мир со всеми людьми. Если мир нарушается, то стараться восстановить его: признать свою вину, попросить прощения, удовлетворить или предложить удовлетворение за вред, причиненный словами или делами. При этом должно всё делаться быстро, по следующим двум причинам: 1. Потому что, пока это не будет сделано, мы не можем иметь общения с Богом. Предполагается ситуация, изложенная в стихах 23 и 24. Если ты являешься оскорбленной стороной, то тебе надо только простить его самого и причиненное им зло. Но если начало ссоры было положено тобой и если вина, вначале или впоследствии, была с твоей стороны, то иди и примирись с братом твоим, прежде чем ты приблизишься к Богу. Молитва, хвала и другие евангельские служения неугодны Богу, когда они совершаются в состоянии гнева. Молитвы, произнесенные в гневе, являются мерзостью перед Богом. Ис.58.4 «Вот, вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкой рукой бить других; вы не поститесь в это время так, чтобы голос ваш был услышан на высоте».
5.25,26 «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу. Истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта». Вторая причина, почему надо примириться быстро с соперником: потому что, не делая это, мы подвергаем себя опасностям: во-первых, в отношении нашего временного благополучия, во-вторых, в отношении духовного благополучия. Если обида, которую мы нанесли ему или ущерб будет такой, что он сможет воздать за причиненное ему зло, то исполни свой долг перед семьей – предотврати удар покорностью и справедливым возмещением ради восстановления мира. Чтобы он не потребовал этого у тебя по закону и не посадил тебя в тюрьму. Договорись и примирись с соперником твоим скорее, не раздражай его своим упрямством. Находясь в ссоре, ты не только не можешь приблизиться к трапезе Господней, но не готов и умереть. Упорствуя в своем грехе, ты подвергаешь себя опасности быть внезапно вырванным из жизни гневом Божьим. Избежать Его суда ты не сможешь.
5.27,28 «Вы слышали, что сказано древним: «не прелюбодействуй». А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем». Здесь находим толкование 7-ой заповеди. Заповедь дал нам Сам Господь, поэтому Он может дать лучшее его толкование. Это закон против нравственной нечистоты. Фарисеи, толкуя эту заповедь, ограничивали ее запретом акта прелюбодеяния. Они считали себя вправе сказать, что не являются прелюбодеями. Господь говорит, что существует прелюбодеяние в мыслях и настроениях. Эта заповедь запрещает не только акт блуда и прелюбодеяния, но также всякое пожелание греха, всякую страсть к запретному объекту. Там, где похоть утвердилась и оправдывается, грех уже совершен настолько, насколько может это сделать сердце, недостает лишь благоприятной возможности для самого акта греха. Вожделение свидетельствует о том, что совесть угашена или поражена. Угашена, если она ничего не говорит против греха, и поражена – если она не побеждает, хотя и выступает против греха. Эта заповедь запрещает не только акт блуда и прелюбодеяния, но также всякое приближение к греху, любование видом запретного плода. Заповедь запрещает не только добиваться того, к чему я испытываю вожделение, но и смотреть на это до тех пор, пока не возникает вожделение. Глаз является как входным, так и выходным каналом для многих грехов такого рода. Если обольстительный взгляд является нечистым плодом, то, тем более, нечистые разговоры. И если взгляд может быть похотливым, то не менее виновны и те, кто одевается и наряжается с расчетом обратить на себя внимание и вызвать похоть.
5.29,30 «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя. Ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не всё тело было ввержено в геенну. И если правая рука твоя соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя. Ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не всё тело твое было ввержено в геенну». Из этих слов следует, что соблазняющий взгляд и заигрывания настолько опасны и пагубны для души, что лучше потерять глаз и руку, которые соблазняют, чем дать место греху и погибнуть навечно. Порочная природа человека готова восстать против запрета сердечного прелюбодеяния. Плоть и кровь не могут не смотреть с удовольствием на красивую женщину. Для пресечения плотских похотей предписывается весьма суровая мера. Ты говоришь, что невозможно управлять своими глазами и руками, т.к. они привыкли к пороку. Если нет другого пути для их обуздания, то лучше для тебя вырвать глаз или отрезать руку, чем предавать их в орудия греха и погубить свою душу. Тем более, мы должны усмирять и порабощать свое тело, жить жизнью самоотречения, постоянно контролировать свое сердце. И в корне пресекать зарождающуюся в нем похоть. Нам следует уклоняться от таких компаний, которые могут оказаться сетью для нас, даже если они приятны нам. Мы должны удаляться от опасных путей. Нужно просить благодати у Бога и уповать на эту благодать. Мы должны поступать по Духу, чтобы не исполнять вожделений плоти. И это будет иметь такой же эффект, как если бы мы отрезали правую руку или вырвали правый глаз. Это есть умерщвление ветхого человека. Христос предупреждает людей о гневе грядущем. Существуют такие грехи, от которых нужно спасаться страхом, напр., от плотских похотей. Когда нас искушает мысль о том, как это трудно – отречься от себя и распять плотские похоти, то мы должны подумать о том, насколько труднее и хуже будет, когда мы окажемся вверженными в озеро огненное. Те, кто не знает о существовании ада или не верит в него, скорее пойдут на вечную погибель, чем откажутся от удовлетворения своих низменных страстей.
5.31,32 «Сказано также, что если кто разведется с женою, пусть даст ей разводную. А Я говорю вам: кто разведется с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подаст ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует». Развод супруг, причиной которого является любая причина, кроме прелюбодеяния, есть нарушение 7-ой заповеди. Ибо он отворяет двери для греха прелюбодеяния. Однако развод допускался и практиковался среди иудеев. «Сказано также» – разводиться разрешалось, но это было не заповедью, хотя фарисеям нравилось так считать. «Если кто разведется с женою, пусть даст ей разводную», т.е. пусть не ограничивается пустым заявлением о разводе, сделанным по горячности, в порыве страсти. Но пусть делает это обдуманно, путем оформления в виде записи, подтвержденной свидетелями. Христос восстанавливает первоначальное понятие о брачных узах: «И будут двое одна плоть». Это уже не так легко разделить. Поэтому развод не допускается, за исключением случая прелюбодеяния, которое, в сущности, уже является нарушением брачного союза. Но тот, кто отпускает свою жену на каком-либо другом основании, «тот подаст ей повод прелюбодействовать». Те, кто вводит другого человека в искушение, или оставляет его в искушении, или подвергает ему, делают себя виновными в его грехе и ответят за это.
5.33 «Еще слышали вы, что сказано древним: «не преступай клятвы, но исполняй перед Господом клятвы твои». Здесь приводится толкование третьей заповеди, и нам надо постараться правильно понять ее. Ибо сказано, что Господь «не оставит ненаказанным того, кто произносит имя Его напрасно», хотя сам нарушитель может считать себя и невиновным. Общепризнано, что эта заповедь запрещает ложные клятвы и нарушения клятв и обетов. Так было сказано древним, и это является истинным назначением третьей заповеди. Не произноси, не употребляй имя Божье напрасно, т.е. ради пустого дела, ради лжи. Вспомним стих из псалма: Пс.23.4 «Кто не клялся душою своею напрасно и не божился ложно». Ложная клятва, лжесвидетельство – это грех, он соединяет в себе грех нечестия против Бога и грех несправедливости против человека. Он навлекает на совершившего его человека гнев Божий. Когда люди лгут против истины, торжественно призывая при этом Бога в свидетели, то они проклинают самих себя. И навлекают на себя проклятие Божье. Вспомним слова, взятые из Библии: Числ.30.3 «Но исполняй перед Господом клятвы твои». Подтвердив обещание клятвой, мы сделали себя должниками Бога. И если нарушим обещание, подкрепленное таким образом, то лжем не только человеку, но и Богу.
5.34 «А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно Престол Божий». Эта заповедь запрещает не только ложную клятву, но также всякую поспешную клятву и такую, в которой нет необходимости: «Не клянись вовсе». Это не означает, что всякая клятва греховна. Если клятва совершается правильно, то она является частью поклонения Богу. Посредством ее мы воздаем славу Богу, славу, которая подобает имени Его. Ап. Павел при необходимости подтверждал свои слова торжественной клятвой (2Кор.1.23). Клянясь, мы хотим подтвердить истинность того, что неизвестно или вызывает сомнение. Посредством клятвы мы апеллируем к высшему ведению (Богу), а если клянемся лживо, то к возмездию праведного Бога. Мнение Христа по поводу клятвы таково: мы вовсе не должны клясться, кроме тех случаев, когда нас призывает к этому наш долг. Вопрос о ее необходимости обычно решается властями. Нас могут приводить к присяге и обязать к ней, но мы не должны прибегать к ней сами, ради собственного благополучия. Мы не должны клясться в обыденных разговорах. Это большой грех – обращаться к Богу на небесах при пустословии. Это профанация святого имени Божьего. Это грех, является признаком сердца, лишенного благодати. Частое употребление клятвы или требование ее бросает тень на честь человека. Он должен пользоваться таким доверием, уважением к своей честности, что его простое слово должно быть также свято, как и торжественно произнесенная клятва. Мы не должны клясться никаким творением. Полагают, что были такие люди, которые, из благоговения перед именем Божьим (как им казалось) не употребляли Его в своих клятвах, а клялись небом, Землей и т.д. Христос запрещает это и объясняет, что не существует ничего такого, чем мы могли бы клясться, т.к. всё имеет то или иное отношение к Богу, Создателю всего сущего. Клясться творением так же опасно, как клясться Самим Богом – это значит ставить на карту истинность творения. Итак, творение не может быть использовано для свидетельства, поскольку имеет отношение к Богу, Который есть первичная истина. «Не клянитесь ни небом». Невозможно клясться небом и при этом не клясться Самим Богом. Ибо Бог восседает на небе.
5.35 «Ни Землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя». Бог управляет низшим миром. Как владычествует Он на небе, так владычествует и на Земле. Хотя она находится под Его ногами, Он наблюдает за ней, заботится о ней, и относится к ней, как к Своей. Читаем стих из псалма: Пс.23.1 «Господня – земля и что наполняет ее, вселенная и всё живущее в ней». Так что, клянясь ею, вы клянетесь ее Владыкой. Иерусалим – это место так почиталось иудеями, что ничем, более священным они не могли поклясться. Об Иерусалиме читаем из псалма: Пс.47.3 «Прекрасная возвышенность, радость всей земли гора Сион; на северной стороне ее город великого Царя». Будучи городом великого Царя, Иерусалим имел особое отношение к Богу. Поэтому Бог имеет Свои права на него и не может быть безразличен к тем клятвам, в которых упоминается его название.
5.36 «Ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным». Хотя голова – это часть твоего тела, она все-таки скорее Божья, чем твоя. Ибо Он сотворил ее, со всеми ее способностями и талантами. Ты не можешь клясться твоей головой, ибо при этом ты клянешься тем, Кто создал ее и Кто возносит ее.
5.37 «Но да будет слово ваше: «да, да», «нет, нет», а что сверх этого, то от лукавого». Слово людей Божьего Царства должно быть простым и правдивым: «да, да» и «нет, нет». Они не должны пытаться убедить других обилием слов. Во всех наших сообщениях мы должны ограничиваться простыми и ясными словами. В обычных житейских разговорах, желая что-то подтвердить, будем говорить: «Да, это так». А если необходимо доказать нашу уверенность, можно дважды повторить: «Да, да, это воистину так». Господь употреблял слово «истинно, истинно», означавшее «да, да». Отрицая что-либо, мы должны говорить «нет», при необходимости это слово можно повторить. Если мы пользуемся доверием, то этого будет довольно. А если наша правдивость под сомнением, то обращение к клятве и проклятию вызовет еще больше подозрений. Причина этого запрета очевидна: «А что сверх этого, то от лукавого». Т.е. исходит от лукавого и от порочной человеческой природы.
5.38,39 «Вот, вы слышали, что сказано: «око за око, и зуб за зуб». А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую». В стихах 38-42 Христос излагает и аннулирует закон возмездия. Здесь мы должны обратить внимание на два факта: 1. Что позволил Ветхий Завет предпринимать в случае оскорбления. 2. Что предписывает Новый Завет самому обиженному. В Ветхом Завете было не повеление, что каждый человек должен обязательно требовать возмездия, но дозволение. Выражение «око за око, зуб за зуб» записано в Исх.21.24, Лев.24.20 и Втор.19.21. В этих местах указывается, что должен делать судья, который не напрасно носит меч, он Божий слуга. Это было постановление для иудейских судей относительно наказания, которое они должны были возлагать в случаях нанесения увечья. Возлагать ради устрашения замышляющих зло, с одной стороны, с другой – для ограничения пострадавших, чтобы они не требовали наказания большего того, что соответствовало злу причиненному. Нельзя требовать жизни за око. Некоторые из иудейских учителей времени Христа настаивали на том, что месть совершалась обязательно. Даже теперь, когда они должны были жить по римским законам и этот юридический закон потерял силу, они по-прежнему хотели соблюдать всё, а это выглядело суровым. Новый Завет предписывает простить причиненное человеку зло и не настаивать на наказании, превышающим то, которое требует общественное благо. Христос преподает здесь два урока: 1. Мы не должны быть мстительными. Закон возмездия должен быть согласован с законом любви. Если кто-то обидел нас, то возмездие принадлежит не нам, а Богу. Мы должны дать место Его гневу. Иногда возмездие совершается руками Его наместников, когда это необходимо для сохранения всеобщего мира. Христос рассматривает три случая, когда человек должен проявлять терпение по отношению к поступающим с ним несправедливо: удар по щеке, лишение одежды и принуждение идти поприще. Удар по щеке не только причиняет физическую боль, но также и оскорбляет и унижает человеческое достоинство. Не уподобляйся эму, не раздражай его и не предпринимай против него физических действий. Если ради общественного блага необходимо призвать его к порядку, то предоставь это властям. Если гордые безумцы будут плохо думать о тебе и посмеются над тобой за это, то мудрые одобрят и оценят тебя как последователя Христа. Может быть, имея дело с людьми грубого нрава, мы подвергаем себя опасности получить такое же оскорбление в другой раз, а это значит, по существу, подставить другую щеку. Тем не менее, да не смутимся этим, но будем уповать на Бога. Возможно, что прощение одного удара предотвратит другой.
5.40 «И кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду». Порой судебный процесс используется с целью причинить вред. Хотя судья может оказаться справедливым и осторожным, однако негодные люди, которые не страшатся ложной клятвы и подлога, могут добиться через законный суд того, что с человека снимут и рубашку. В таком случае не обращайся к суду, чтобы отомстить ему, не предъявляй ему встречный иск. А лучше «отдай ему и верхнюю одежду». Если это вещь, лишаясь которой, ваша семья не понесет серьезного ущерба, то ради мира стоит покориться. Приобретение новой одежды может обойтись тебе дешевле, чем добиваться через суд возвращения отнятой.
5.41 «И кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два». В современном переводе этот стих звучит так: «И кто заставит тебя идти с ним одну милю, иди с ним две». Кто принуждает тебя быть у него на посылках или обслуживать его, не возмущайся этим, но иди с ним два раза больше. Это лучше, чем ссориться. Не говори: «Я не люблю, когда меня заставляют что-то делать». Но скажи: «Я сделаю это, чтобы избежать ссоры». Суть всего этого заключается в том, что христиане не должны быть мелочными. Не стоит придавать большого значения мелкой несправедливости. Не стоит обращать внимания на небольшой вред, причиненный нам.
.42 «Просящему у тебя дай и от хотящего у тебя не отвращайся». Мы должны быть щедры и великодушны. Мы должны не только не обижать других людей, но делать им всякое добро, какое в наших силах. Если ты в состоянии помочь просящему у тебя, то смотри на его просьбу как на возможность исполнить свой долг милосердия. Когда нам встречается человек, достойный сострадания, мы должны дать ему при первом же его слове. Но в делах милосердия необходимо быть благоразумным. Вспомним стих из псалма. Пс.111.5 «Добрый человек милует и взаймы дает; он даст твердость словам своим на суде». Иногда человек много жертвует и много дает взаймы. А это обязывает берущего взаймы много трудиться и быть честным. Он «милует и взаймы дает», он делает это из правильного принципа, а не как ростовщик, дающий взаймы, чтобы нажиться. Он не будет давать людям праздным и недостойным того, что должны получить нуждающиеся и заслуживающие милосердия. «От хотящего занять у тебя не отвращайся». Не избегай человека, который хочет обратиться к тебе с такой просьбой. Не придумывай для себя оправдания, чтобы отделаться от него. Постарайся быть доступным для желающего занять у тебя. Может быть, он застенчивый человек и не осмеливается обратиться к тебе со своей просьбой. Однако ты знаешь о его нужде о догадываешься о его желании, поэтому предложи ему помощь.
5.43,44 «Вы слышали, что сказано: «люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего». А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас». В стихах 43-48 Господь дает толкование 2-й скрижали Закона. Суть Закона Божьего: «Возлюби ближнего твоего» Обратим внимание на то, как этот закон был искажен комментариями иудейских толковников. Бог сказал: «Возлюби ближнего твоего». Под ближним они подразумевали только тех, кто принадлежал к их вероисповеданию. Только тех, кого им угодно было считать своими ближними. Но это было еще не самое плохое. На основании заповеди «Возлюби ближнего своего» они сделали вывод, которого Бог никогда не имел в виду: «Возненавидь врагов своих». И считали своими врагами всех, кого им заблагорассудилось считать таковыми. Т.о., они аннулировали великую Божью заповедь своим преданием, т.к. в Писании (Библии) она толкуется совсем иначе. Вспомним стих из книги Втор.23.7 «Не гнушайся идумеянином, ибо он брат твой; не гнушайся египтянином, ибо ты был пришельцем в земле его». Такое повеление дал Бог, несмотря на то, что эти народы (особенно идумеяне) были врагами Израиля. Бог повелел израильтянам истребить семь ханаанских народов и не соединиться с ними. Но для этого были особые причины. Это необходимо было сделать для того, чтобы освободить место для израильского народа. А также чтобы хананеяне своим идолопоклонством не стали сетью для него. То, что они должны ненавидеть своих врагов, позволяла философия язычников. Цицерон учил: «Ударь его, пока он не ударит тебя». Господь Иисус учит нас совершенно другому: «Я говорю вам: любите врагов ваших». Если даже люди плохие сами по себе и плохо обращаются с нами, это не освобождает нас от нашего великого долга перед ними, долга любви к нашим собратьям. Мы склонны желать вреда тем, кто ненавидит нас или нанес нам оскорбление. Однако мы должны победить с помощью благодати эту черту нашей порочной природы. Любить врагов своих – это великий долг христианина. Мы не можем соглашаться с явным злом и нечестием. Мы не можем доверять тому, что, как мы знаем, является ложью. Но мы должны уважать людей, замечать всё доброе и похвальное даже у наших врагов. Мы обязаны быть сострадательны и доброжелательны к ним. Здесь говорится: «Благословляйте проклинающих вас». Разговаривая с ними, мы должны отвечать вежливо и дружелюбно на их ругательства, не воздавать ругательством за ругательство. За их спиной мы должны хвалить то, что есть в них похвального. Более того, мы должны делать добро для них: «Благотворите ненавидящим вас». Это будет доказательством нашего доброго отношения к ним, лучшим, чем хорошие слова. Будьте готовы оказать им всякое милосердие, какое только вам по силам. И радуйтесь возможности сделать доброе для их тела и особенно для их души. Более того, мы должны молиться за них. Не ново, когда нечестивые люди ненавидят, проклинают, гонят, презирают самых превосходных святых. Так обращались и с Самим Христом. Если такое случается с нами, то нам представляется возможность показать, что мы послушны Его учению. Мы должны молиться, чтобы Бог простил их, чтобы Он побудил их быть в мире с нами.
5.45 «Да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми, и посылает дождь на праведных и неправедных». Христос приводит здесь две причины, призванные усилить это повеление. 1. Мы должны делать это для того, чтобы мы могли уподобиться нашему Небесному Отцу. Солнце и дождь – это величайшие благословения для мира, и они исходят от Бога. Мы их получаем не естественным и не случайным путем. Милости, даруемые всему человеческому роду, следует расценивать как доказательства и проявления благости Божьей. Эти дары Божьего попечения о мире посылаются одинаково как на людей добрых, так и на злых, как на праведных, так и на неправедных. Это пример Божьего долготерпения и великодушия. Обратим внимание на то, что только те будут признаны чадами Божьими, кто старается подражать Ему, особенно в Его благости.
5.46,47 «Ибо, если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари (сборщики податей)? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?» 2. Вторая причина, призванная усилить повеление Христа о любви к своим врагам – христиане должны в этом превзойти неверующих людей. Люди, в основном, любят любящих их. Это свойственно человеческой природе, исходит из чувства корысти. Мытари пользовались дурной славой, тем не менее, они были признательны тем, кто любил их, помогал им. Так не должны ли мы быть лучше мытарей? Страх перед Богом и сознание нашего долга должны вести нас дальше наших природных наклонностей и мирских интересов. Мы должны любить врагов наших, чтобы превзойти необращенных. Мы чаще должны задавать себе вопрос: «А что я делаю лучше, чем другие? В чем я превосхожу их?». Бог сделал для нас больше, и поэтому Он вправе ожидать от нас большего, чем от других. Другие приветствуют своих братьев, принимают сторонников и единомышленников. Мы же не должны таким образом ограничивать свою любовь. Мы не можем ждать награды христианина, если не поднимемся выше добродетели необращенных.
5.48 «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Наш Спаситель завершает эту тему призывом. Прощать причинившим нам зло, принимать странников, творить добро злым и неблагодарным – вот в чем состоит Божье совершенство. Поступая так, мы уподобляемся Богу. Мы, обязанные Его благости всем, что имеем, должны подражать ей, насколько это в наших силах.
