ТОЛКОВАНИЕ
на Евангелие от Матфея
Глава 6 Мф.
В предыдущей главе Христос предостерегал учеников Своих против извращенных учений и понятий книжников и фарисеев, особенно в их толковании Закона. В этой главе Он предостерегает их против двух грехов, которые фарисеи, хотя и не оправдывали в своем учении, однако практиковали в своем поведении. Этими грехами были лицемерие и мирская настроенность. Против них все верующие должны бодрствовать более всего, они наиболее опасны.
6.1 «Смотрите, не творите милостыни вашей перед людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного». В этом стихе Христос предупреждает нас против лицемерия в благотворительности. Его повеление указывает на то, что оно является грехом. Опасность впасть в этот грех велика, т.к. мы хотим показаться добрыми людьми. Тщеславие проникает в наши дела прежде, чем мы успеваем осознать его. Ученики искушались к этому греху той властью, которая была дана им для творения чудес. А также общением с теми, кто восхищался ими, и с теми, кто презирал их. И то и другое производило в них стремление показать себя.
6.2 «Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. Все ученики Христа должны ревновать о творении милостыни. Он предписывается и законом природы и Законом Моисея. Этот долг не становится менее важным и менее превосходным из-за того, что лицемеры заставили его служить своей гордости. Мы не можем заслужить неба добрыми делами, но также верно и то, что у нас имеется необходимость творить добрые дела. Творение милостыни – это такой долг, за исполнение которого обещается большая награда. Но эта награда теряется, если долг исполняется лицемерно. Иногда он щедро вознаграждается земными благами. В воскресенье праведных он будет вознагражден вечными благами. Лицемеры выбирали для творения дел милосердия такие места, как синагоги и улицы, где скапливалось много людей, наблюдающих за ними. Мы можем давать милостыню, когда люди видят нас, в этом нет ничего противозаконного. Мы можем это делать, но не ради того, чтобы люди видели нас. Когда лицемеры творили милостыню в своем собственном доме, то они трубили под предлогом приглашения нищих, чтобы послужить им. В действительности они делали это с целью обратить внимание на себя. Обратим внимание на то, какой приговор выносит Христос лицемерам: «Истинно говорю вам: они уже получают награду свою». Эта не та добрая награда, какую Бог обещает людям, творящим добро. Но та, которую они сами себе обещают: они ищут, чтобы люди видели их. Они уже получают награду, т.е. в настоящее время, а в будущем никакая награда не ожидает их.
6.3 «У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая». Христос считает само собой разумеющимся, что Его ученики дают милостыню. Он не признает Своими тех, кто не творит ее. Этот долг людей исполняли и лицемеры, но не из принципа послушания Богу и не из любви к человеку, а из тщеславия и гордыни. Они исполняли его ради того, чтобы приобрести уважение народа. Это уважение они старались обратить в свою пользу и приобрести значительно больше, чем отдали. Господь требует его и от Своих учеников как необходимого условия для одобрения Богом их дел. Слова Христа «Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая», объясняют следующим образом. Полагают, что Господь здесь намекает на ящик для бедных, в который они бросали свои пожертвования. Этот ящик размещался с правой стороны входа в храм. Так что они бросали в него монету правой рукой. Суть этого повеления Господа: «Делай доброе дело потому, что оно доброе, а не потому, что этим ты приобретаешь себе доброе имя». И сами мы не должны слишком сосредотачиваться мыслями на своих добрых делах, восхищаться собой и хвалить себя в сердце своем. Ложное самомнение – это родная сестра гордости.
6.4 «Чтобы милостыня твоя была в тайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». Когда мы сами как можно меньше обращаем внимания на свои добрые дела, тогда Бог более всего замечает их. Бог «видит тайное», эти слова страшны для лицемеров и утешительны для искренних христиан. Но это не всё. Бог не только увидит и похвалит, но и воздаст явно. Бог вознаградит тебя не как хозяин, который платит своему слуге за отработанное, и не больше. Он вознаградит как Отец, Который дает Своему сыну, служащему Ему, щедро. Он воздаст явно, если не сейчас, то в день, когда каждому будет похвала от Бога.
6.5 «И когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц останавливаясь молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою». В молитве мы имеем более непосредственное общение с Богом, чем в благотворительности, и поэтому должны еще больше заботиться о своей искренности. Не молиться – значит быть без благодати. Христос здесь никого не называет, но из гл.23.13 видно, что Он имел в виду книжников и фарисеев. В этой главе отмечаются две ошибки, допускаемые лицемерами в их молитвах: тщеславие и многословие (тщетные повторения). Против них и предостерегает нас Христос. В молитве мы не должны стремиться к похвале от людей. Лицемеры в своих молитвах стремились заслужить одобрение людей и извлечь из этого выгоду для себя. Обратим внимание на то, какие места выбрали они для молитвы. Они молились не только в синагогах, которые предназначались для молитвы, но и на широких улицах (как значит это слово в оригинале), которые были особенно многолюдны. Они уходили туда как бы в порыве благочестия, но, в действительности, это делалось ими с целью быть замеченными. Они любили молитву ради того, что она давала им возможность быть замеченными. Они хотели быть предметом восхищения и одобрения. Итог всего этого: Бог считает, что они уже получили всё то воздаяние за свое служение, какое могли ожидать от Бога. И оно было жалким.
6.6 «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное воздаст тебе явно». Смирение и искренность – вот два урока, которые дает нам Христос. Будь самим собой и забудь об окружающих. При этом предполагается, что личная молитва составляет долг всех учеников Христа и должна быть их повседневной практикой. Личная молитва должна совершаться в уединении, вдали от человеческих глаз, чтобы таким образом избежать хвастовства. И вдали от человеческих ушей, чтобы можно было свободно излить свою душу в спокойной обстановке, ничем не отвлекаясь. Однако если обстоятельства таковы, что мы не можем остаться незамеченными, то не следует по этой причине пренебрегать своим долгом. Лицемеры, молящиеся открыто, получают свою награду (главным образом от людей). И ты не потеряешь награды своей, молясь тайно. Но эта награда по благодати, а не по долгу.
6.7,8 «А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны. Не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения». В молитве не следует делать пустых повторений. Хоть суть молитвы состоит в том, чтобы возносить душу и изливать сердце, тем не менее, слова молитвы также имеют значение, особенно в совместной молитве. Фарисеи склонны были говорить лишнего, они долго молились. Здесь осуждается превращение молитвы в говорение, когда она становится служением языка и перестает быть служением духа. Не всякое повторение в молитве осуждается, а только пустое, бесцельное. Христос Сам употреблял в молитве одни и те же слова (гл.26.44), находясь при этом в сильном борении. Иногда повторы необходимы. Осуждается суеверное повторение набора слов, без вникания в их смысл. Так поступают некоторые, когда читают по четкам молитвы. Не всякая долгая молитва запрещается. Христос молился всю ночь (Лк.6.12). Молитвы Соломона тоже были длинными. Когда нам предстоит необычный труд, когда мы переживаем необычные чувства, длинная молитва оправдана. Господь осуждает ее искусственное удлинение, как если бы длинная молитва больше нравится Богу, и Он скорее ответит на нее. Господь приводит против многословия в молитве следующий довод: не подобает христианину поклоняться своему Богу так, как язычники поклоняются своим богам. Они осуетились в умствованиях своих, в частности молитвы. Так священники Ваала с утра до времени вечернего богослужения упорно повторяли: «О, Ваал, услышь нас». А пророк Илия краткой молитвой низвел с неба огонь (3Цар. 18.26,36). Господь говорит, чтобы мы своими молитвами признавали свою нужду в Нем, свою зависимость от Него и выражали радость о Его обетованиях. Поэтому мы должны открывать Ему наше положение, изливать перед Ним наше сердце и потом всё предоставить Ему. При этом надо учесть, что Бог, Которому мы молимся, есть наш Небесный Отец. Поэтому мы должны обращаться к Нему свободно, естественно и искренне. Будем приходить к Богу, как дети, с любовью, почтением и доверием. Он знает наши нужды лучше нас самих. Если же Он не дает Своему народу просимого, то это потому, что Он знает, что это будет ему не во благо. Мы должны не предписывать Богу, а подписываться под Его волей.
6.9 «Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое». Осудив то, что делалось неправильно, Христос указывает, как сделать хорошо. Ибо Его укоризны несут в себе и наставление. Это не означает, что мы должны использовать только эту форму молитвы. Или всегда употреблять ее как средство освящения всех наших других молитв. Нам предписывается, в каком духе мы должны молиться, какими словами и с какой целью. В немногих словах этой молитвы заключено очень многое. Нам необходимо понять и знать ее смысл и значение. Ибо употребление ее будет правильным только в том случае, когда она произносится сознательно, а не повторяется бездумно. Молитва Господня состоит из трех частей: вступления, прошений и заключения. Вступление: «Отче наш, сущий на небесах». Прежде чем приступить к прощениям, надо сделать обращение к Тому, к Кому мы приходим с ними. Обращение «Отче наш» подразумевает, что мы должны молиться не только от себя и за себя, но также от лица других людей и за других людей. Оно указывает нам, кому мы должны молиться: одному Богу, а не ангелам и не святым. Им не положены те почести, какие мы воздаем своей молитвой. И они не в состоянии дать нам милости, о которых мы просим. Вступление учит нас, как мы должны обращаться к Богу и какой титул давать Ему. Такой титул, который больше выражает Его благость, чем Его величие, ибо мы должны с дерзновением приходить к престолу благодати. Мы должны обращаться к Нему как к нашему Отцу и так должны называть Его. Как Творец, Он Отец всего человеческого рода. Для христиан Он является Отцом в особом смысле этого слова, в чем состоит их особая привилегия. Т.о., молясь, мы должны иметь о Нем добрые мысли, а не устрашающие нас. Мы должны к Богу обращаться как к нашему Отцу именно на небесах. Он на небесах, а также и везде. Однако именно на небесах Он являет Свою славу, ибо небеса являются Его престолом. Для верующих этот престол является престолом благодати, куда мы и должны направлять наши молитвы, ибо там наш Посредник Иисус Христос.
В этой молитве шесть прошений. Первые три касаются непосредственно Бога и Его чести, а последние три – наших личных земных и духовных интересов. Порядок этой молитвы учит нас тому, что, прежде всего, надо искать Царства Божия и правды Его, а потом надеяться, что всё остальное приложится нам. Выражением «Да святится имя Твое» мы, во-первых, воздаем славу Богу. Эту фразу можно расценивать не как прошение, но и как поклонение. Ибо Божья святость есть слава всех Его совершенств. Прежде чем получить милость и благодать от Бога, Ему надо воздавать славу. Во-вторых, мы видим свою цель в том, чтобы Бог был прославлен. В-третьих, мы желаем и молимся о том, чтобы имя Божье, т.е. Сам Бог, святилось и прославлялось во всем.
6.10 «Да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Прошению «Да придет Царствие Твое» в Гейдельбергском катехизисе дается такое объяснение. «Да придет Царствие Твое», т.е. так нами правь Своим Словом и Духом, чтобы мы всё больше и больше покорялись Тебе. Сохрани и преумножь Церковь Твою. Разрушь дела дьявола и всякую силу, восстающую против Твоего величия. Расстраивай все помыслы противные Слову Твоему, доколе не воцаришься полностью, и не будешь всё во всем. Слова прошения этого подразумевают, что Бог является Царем, ибо только царь имеет царство. Об этом сказано во многих местах Библии. Бог управляет как никакой другой царь: Он направляет и волю и чувства. Ангелы служат Ему, все земные цари обладают своими коронами, получив их во владение непосредственно от Господа. Именно Господу Богу все земные цари будут дать отчет, и после Его суда некуда больше подавать апелляцию. А теперь приведем слова утешения для тех, кто является слугами Царя небес: Он будет защищать их дело. Он будет защищать Свой народ, Он окружит его невидимой стражей. Т.к. Господь Бог – Царь, то Он направляет все Свои силы против врагов Своего Царства. Тертуллиан (один из отцов Церкви) пишет, что когда персы сражались против христиан, то поднялся такой сильный ветер, что он разворачивал стрелы персов, и они летели им прямо в лицо. Господь Иисус не имел в виду земное царство. В данном месте не имеется в виду и Царство Его провидения, ибо это Царство уже функционирует. Он прикладывает Свою руку ко всему, происходящему в мире. Цари совершают лишь то, что велит и позволяет Провидение. Бог смиряет гордых, возвышает из праха бедных. Он управляет и природой. Итак, когда мы говорим: «Да придет Царствие Твое», мы просим о двойном царстве: во-первых, о царстве благодати; во-вторых, о царстве славы. Царство благодати Бог утверждает в сердце Своего народа. Оба эти царства лишь немного отличаются одно от другого. Царство благодати является началом царства славы. В этом прошении подразумевается следующее: 1) мы находимся в царстве тьмы, и молимся о том, чтобы выйти из него. Божье царство благодати не может войти в наше сердце до тех пор, пока мы не будем выведены из царства тьмы. 2) Мы молимся против царства дьявола, чтобы его царство на земле разрушилось. 3) Мы молимся, чтобы царство благодати утвердилось в нашем сердце. 4) Мы молимся, чтобы поскорее настало царство славы и чтобы Бог в нужное время перенес нас в него. Тот, в чьем сердце не было утверждено царство благодати, не может молиться, чтобы пришло царство славы. Истинный верующий, как говорил Лютер, является наследником Креста (страданий). Но сознание того, что страдания приведут его в Царство, удерживает его от падения.
О третьем прошении в Гейдельбергском катехизисе сказано: «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе», т.е. даруй нам и всем другим отвергнуться своей воли и безропотно повиноваться воли Твоей, которая одна только свята. И сделай так, чтобы каждый из нас исполнял свое служение с той верностью и желанием, с каким исполняют его ангелы на небесах. Это прошение состоит из двух частей: сущности – совершение воли Божьей и способа действия – «как на небе». Различают две разновидности воли Божьей: тайная воля Божья и явленная воля. Мы молимся не о том, чтобы тайная воля Господа могла быть совершена нами. Мы не можем знать Его тайной воли. Бог делает на Земле и во всей Вселенной то, что хочет. Ис.46.10 «Мой совет состоится, и всё, что Мне угодно, Я сделаю». Явленная воля – это воля, написанная в Библии. В прошении «Да будет воля Твоя» мы молимся об активном и о пассивном послушании. Об активном послушании: чтобы мы могли эффективно исполнять волю Бога, изложенную в Его заповедях. Мы молимся и о пассивном послушании, чтобы мы с терпением могли подчиниться воле Господа, когда Он налагает наказание. Совершение воли Бога является необходимым требованием по следующим причинам: (1) Бог имеет право требовать послушания на правах Творца. Мы от Него получаем бытие и Он наш благодетель. (2) Великий план Бога заключается в том, чтобы сделать нас исполнителями Его воли. Библия дана нам не только для познания, но и для исполнения. (3) Совершая волю Божью, мы показываем искренность своей веры. Процветанию христианской религии в большой степени способствовала и способствует святость и послушание тех, кто исповедал ее. 4) Совершая волю Бога, мы показываем свою любовь к Нему. Вспомним слова Христа: Ин.14.21 «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня». 5) Мы исполняем волю Бога и для собственного блага, т.к. это несет для нас определенные выгоды. 6) Совершать волю Бога – это наивысший знак почести, которым способно обладать смертное творение. Несовершение воли Бога на Земле – великое зло. В таком случае мы противоречим своим молитвам. Мы молимся «да будет воля Твоя», а если не повинуемся Его воле, тем самым опровергаем свою собственную молитву. Разве не безрассудно потакать желаниям врага (сатаны) и совершать волю того, кто ищет нашей погибели. Если мы не совершаем волю Божью, то это значит, что мы относимся к ней с пренебрежением. Но пренебрегать Богом это всё равно, что презирать Его, смеяться над Ним и публично наносить Ему оскорбления, что заставит Господа обнажить Свой меч. Очень важно то, как мы исполняем волю Божью. Мы должны не только делать то, что велит Господь, но делать так, как Он нам велит. 1) Наше исполнение воли Божьей должно исходить из внутренних побуждений. Фарисеи очень точно исполняли внешнюю часть поклонения Богу. Но всё это было лишь внешнее послушание, в котором не было духовности. 2) Мы угождаем Богу, если ставим Его волю выше всего остального. Если Бог желает одного, а власть противоположного, то мы должны повиноваться не человеческой, а Божьей воле. 3) Мы угождаем Богу, если исполняем Его волю на Земле так же, как ангелы на небесах. Т.е. совершаем ее регулярно, без колебаний, невзирая на традиции или советы людей. И если совершаем ее полностью. Просите у Бога силы и благодати, чтобы исполнять Его волю. Если Святой Дух нам поможет, то совершение воли Божьей не тягостно. При этом мы обретаем безопасность и спасение.
6.11 «Хлеб наш насущный дай нам на сей день». В Гейдельбергском катехизисе дается такое объяснение: «Даруй нам всё, необходимое для этой жизни, дай познать, что Ты – единственный источник всех благ; и без благословения Твоего всё наше умение и старание могут принести лишь вред. Посему даруй нам отвратить свое упование от всякого творения и возложить его только на Тебя. Рассмотрим первые слова этого четвертого прошения. Мы должны понимать эти слова, что этот хлеб принадлежит нам, т.к. мы его честно заработали. Люди, живущие праздно не едят собственного хлеба. Тот хлеб, который был отнят у других, который был добыт воровством, мошенничеством или грабежом, мы не можем назвать нашим хлебом. В данном случае слово «хлеб» символизирует все мирские благословения в этой жизни: пищу, питие, одежду, топливо и т.п. Суть данного прошения заключается в том, чтобы Бог дал нам такое материальное обеспечение, какое, по Его усмотрению, наилучшим образом подходит для нас. Всё хорошее, что мы имеем в этой жизни – дары от Бога. Не только вера, но и всё материальное является даром от Бога. Поэтому наш долг – обратить внимание на Его милость. Обратим внимание на три факта, сопутствующие Божьим даяниям: 1. Бог не перестает давать, Он раздавал благословения не только в прошлые века, но Он дает их и сейчас нам. 2. Бог любит давать. 3. Бог дарует блага даже Своим врагам. Господь кормит хлебом уста, которые открываются против Него. Т.к. всё, что мы имеем, является даянием Бога, то мы обязаны заметить неблагодарность людей, которые грешат против своего Даятеля. Бог кормит и одевает их, а они сражаются с Ним и оскорбляют Его. Бог Сам говорит: Иер.5.7 «Я насыщал их, а они прелюбодействовали» (поклонялись иным богам). Здесь надо учитывать следующее: существует огромная разница между молитвами о мирских благах и о духовных. Молясь о духовном благе, мы должны быть категоричны. Но когда мы молимся о мирском, наши молитвы должны быть ограничены: мы должны просить Господа исполнить наши желания с условием, что Он считает это благом для нас. Иногда Бог видит необходимость отнять у нас мирские блага, когда они могут стать сетью для нас и увести наше сердце от Него. Поэтому мы должны молиться о них, подчиняясь воле Бога. Другой молится о богатстве не для удовлетворения своих потребностей, но чтобы возвысить свое имя или обладать большей властью. Таковые молятся, чтобы иметь возможность лучше послужить дьяволу. Молясь и о земных благах, мы должны стремиться к духовным благам. Будем просить, чтобы Господь не только накормил, но и освятил нас. Лучше Он наполнит наше сердце благодатью, чем наш дом – золотом. Могут спросить: нужно ли молиться о хлебе насущном, если они уже обладают достатком? Даже имея изобилие, мы должны обращаться к Богу с этим прошением по следующей причине: чтобы иметь благословение для нашей пищи и всего, что нас радует.
Рассмотрим слова «дай нам». Почему мы должны молиться во множественном числе «дай нам», а не говорить «дай мне»? Закон Божий обязывает нас молиться не только о себе, но и о других. В молитве мы должны иметь общинный дух. Мы должны любить своего ближнего как самого себя и, поэтому, молиться о них, как о себе. Духовно ограниченные люди живут лишь своими интересами. Таковые исключают других из своих молитв. Чем больше христианин облагорожен благодатью, тем больше он осаждает небеса своими молитвами о других. Большим утешением для христиан, которые занимают низкое положение в обществе, является осознание того, что о них молится народ Божий. Который просит не только возрастания в вере, но и хлеб насущный для них. Рассмотрим слова «на сей день». Мы молимся не о том, чтобы Бог дал нам хлеба на месяц или на год, а на этот день. В связи с этим возникает вопрос: «Разве противозаконно копить на будущее?» Разве не говорит ап. Павел, что тот, кто не заботится о своей семье, хуже неверного? (1Тим.5.8) Вполне законно откладывать для своего потомства. Но наш Спаситель учил нас молиться «хлеб наш насущный дай нам на сей день» по следующим причинам. Во-первых, чтобы мы не беспокоились о своем будущем. Во-вторых, через эти слова Он учит нас, чтобы мы относились к каждому дню в своей жизни как к последнему. Мы не знаем, доживем ли мы до завтрашнего дня. И завтра хлеб нам не нужен будет.
Чтобы мы могли удовлетвориться хлебом насущным, т.е. тем, что Бог в Своем провидении дарует нам, мы должны знать и учитывать следующие истины: 1.Бог может благословить и малое. Даниил и трое израильских юношей ели овощную пищу, которая считалась слабой едой, но в то же время они выглядели полнее лицом тех, кто питались царской пищей (Дан.1). Бог благословлял эти овощи. Мы должны полностью полагаться на мудрость Бога, т.к. Он знает, что лучше для нас. 2. Удовлетворенность хлебом насущным, который не дает нам умереть с голоду, удерживает нас от многих искушений, которым подвержены люди. Недовольных сатана часто искушает к ропоту, к применению незаконных средств (воровство, мошенничество, обман и т.п.). 3.Быть удовлетворенным хлебом насущным в то время, когда Бог ограничивает наше содержание, нам может помочь, если задумаемся об опасности, которая сопутствует процветающему положению. Удовольствия ожесточают сердце. 4.Если Бог дает нам меньше мирских благ, то восполняет их недостаток духовными благами. 5. Если у нас меньше хлеба насущного, чем у других, то нам придется давать Богу меньший отчет.
6.12 «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». Гейдельбергский катехизис, вопрос 116: «И прости нам долги …». Ответ: Т.е., ради Крови Христовой не вмени нам, жалким грешникам, грехи наши и ту порочность, которая и по сей день в нас пребывает. Ибо и сами мы, чувствуя в своем сердце свидетельство Твоей благодати, твердо намерены от всей души прощать наших обидчиков».
Прежде, чем говорить о пятом прошении, обратим внимание на следующий момент: в молитве Господней лишь одно прошение из трех, относящееся к человеку, касается телесных нужд. Это – «хлеб наш насущный дай нам на сей день». А два прошения касаются души человека: «и прости нам долги (согрешения) наши» и «не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого». Это означает, что мы должны больше беспокоиться о нашей душе, чем о теле нашем. Мы должны больше стремиться к спасению своей души, чем к насыщению своего тела. Все наши земные потери со временем человек может восстановить. Но если он потеряет свою душу, то эта невосполнимая потеря.
Рассмотрим отрывок «И прости нам долги наши». То, что в Евангелии от Матфея называется долгом – это грех. Евангелист Лука выражается так: Лк.11.4 «Прости нам грехи наши». Поскольку грех – это долг, тогда каждый грешник – должник. Грех назван долгом потому, что долг характерно отражает его. Во-первых, долг возникает в результате неуплаты. Мы должны быть послушны Богу. Наше непослушание – неуплата по обязательству, наш грех – это долг. Во-вторых, в случае неуплаты должник отправляется в тюрьму. Так и в случае греха мы подвергаемся осуждению и проклятию Бога и отправляемся в ад. Более того, грех можно назвать самым тяжким долгом по следующим причинам: 1. Нам нечем платить. Если бы мы могли уплатить свой долг, то нам не нужно было бы молиться: «прости нам долги наши». 2. Грех – наихудший долг, т.к. он направлен против безграничного величия Бога. Грех является оскорблением Бога. 3. Грех – это страшный долг, т.к. он не остается в одиночестве, а умножается. Поэтому и говорим «прости нам долги наши». Грех – это наихудший долг, т.к., во-первых, его нельзя отрицать. Другие долги в некоторых случаях человек может отрицать. Но если мы скажем, что не имеем греха, то Бог может подтвердить этот долг. Пс.49.21 «Изобличу тебя и представлю перед глазами твоими грехи твои». Во-вторых, от этого долга нельзя избавиться. От других долгов можно освободиться. Наш долг могут заплатить за нас близкие, друзья. Но этот долг ни один человек не может уплатить. Имея другие долги, человек может скрыться от кредитора. Но мы не можем убежать, скрыться от Господа.
Отметим, что мы имеем характер плохих должников. Причины этого нашего утверждения следующие: 1. Плохой должник не любит, когда его призывают к отчету. Но настанет день, когда Бог призовет к отчету должников Своих. Рим.14.12 «Итак, каждый из нас за себя даст отчет Богу». 2. Плохой должник не желает признавать свой долг: он либо отказывается от него, либо преуменьшает его. Так и мы больше стремимся оправдать свой грех, чем сознаться в нем. 3. Плохой должник склонен ненавидеть своего кредитора. Так и нечестивцы по своей природе ненавидят Бога. В прошении «и прости нам долги наши» мы признаем наш долг словами «долги наши». Мы признаем, что имеем долг перед Богом и заслуживаем, чтобы Он применил к нам Закон. Теперь рассмотрим слова прошения «прости нам». Прощение грехов – это благословение первостепенной важности и является одной из первых милостей, дарованных нам Богом. Когда Бог прощает, то ничто не остановит Его, чтобы принять душу: Он усыновит, освятит и увенчает славой ее. Рассматривая слово «нам» можем сказать, что мы в основном должны стремиться получить прощение для себя, но в то же время должны также молиться и о прощении для других. В данном случае эгоизм вполне законен, т.к. каждый человек отвечает за себя и должен получить прощение за свои собственные грехи. Мы наказываемся не за грехи других людей, а за свои собственные. Бл. Августин: «Никто не имеет ничего своего, кроме грехов». Обратим внимание на то, что слово «грехи» применяется во множественном числе.Перечень наших грехов так велик, что Давид воскликнул: Пс.18.13 «Кто усмотрит погрешности свои?»
Последней частью данного пятого прошения является условие: «как и мы прощаем должникам нашим». В данном случае слово «как» не означает равенство, а лишь подобие. Т.е. мы не становимся равными Богу, прощая других, а в этом мы подражаем Ему. Люди забывают о добре, но помнят обиды. Но наша обязанность – прощать. По своей природе мы склонны к мести, но Бог повелевает нам месть оставлять Ему. То, что мы прощаем других, является не основанием, согласно которому Бог прощает нас, а условием, без которого Он не простит нас. Оскорбление, нанесенное Богу, только Бог может простить. Но мы можем и должны простить преступление, совершенное против нас. Мы прощаем других, когда мы не собираемся мстить и когда мы не желаем плохого своим врагам, а лишь добра. Мы прощаем других, когда сочувствуем им в беде, молимся о них, ищем примирения с ними. И показываем свою готовность оказать им помощь. Человек может сказать: «Мне причинили большое зло и нанесли оскорбление и, примирившись с данной ситуацией, я запятнаю свою репутацию». Оставив без отмщения причиненное нам зло, мы не запятнаем свою честь, а возвысим ее. В Библии так сказано о таком человеке: «Слава для него – быть снисходительным к поступкам». Намного почетнее похоронить нанесенное оскорбление, чем отомстить за него. Гнев свидетельствует о слабости, а благородных дух снисходительно смотрит на оскорбление. Представьте себе, как глупо, что репутация человека может пострадать за тех, чье суждение нельзя принимать во внимание. Чрезвычайно безрассудно для человека восстанавливать свою репутацию, отправляясь в ад с именем героя. Бывает, что зло, нанесенное нам, велико. Но то, что ты не прощаешь его, еще хуже. Причинив тебе зло, кто-то обидел тебя. А, не прощая его, ты обижаешь Бога. Кто-то может сказать: «Если я прощу одно зло, то тем самым дам возможность совершить больше зла». Чем больше зла, обид ты прощаешь, чем большему испытанию ты подвергаешься, тем больше будет сиять твоя благодать. А у того, кто не может простить, благодать подложна: его вера вымышленная, а поклонение лицемерно. Может возникнуть вопрос: «Другой человек нанес ущерб моему состоянию. Могу ли я обратиться к властям, чтобы вернуть долг?» Конечно, Бог поставил судей, чтобы решать по закону различные ситуации и давать каждому человеку то, что ему принадлежит по праву. Это не является местью и делается не для того, чтобы нанести ущерб другому человеку, а чтобы защитить права пострадавшего. Те, которые лелеют гнев и злобу в своем сердце, должны либо опускать это пятое прошение, как, по словам Иоанна Златоуста, некоторые делали в его время, или же будут молиться против себя.
6.13 «И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого; ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь». Под термином искушение будем понимать соблазн, желание чего-нибудь запретного. Гейдельбергский катехизис отвечает на шестое прошение «И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого» так. Т.е., поскольку мы по своей природе столь немощны и слабы, что сами не можем устоять и мгновения, и, кроме того, на нас постоянно нападают наши злейшие враги: сатана, мир и греховная плоть, - поддержи нас Сам и укрепи Духом Твоим Святым. Дабы нам не изнемочь в этой духовной брани и могли сопротивляться изо всех сил до полной и окончательной победы.
В этом прошении мы находим две просьбы: «не введи нас в искушение»; «но избавь нас от лукавого».
Рассмотрим отрывок «и не введи нас в искушение». Вводит ли Бог в искушение? На этот вопрос находим ответ в Послании ап. Иакова: Иак.1.13 «В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого». Господь допускает грех, но греху не содействует. Он, побуждающий нас к святости, не может быть сторонником греха. Господь не искушает к тому, что Ему омерзительно. Так же, как нет главы государства, побуждающего своих подданных нарушать им же подписанные законы. В русском каноническом переводе Библии сказано Быт.22.1 «Бог искушал Авраама». Древнееврейское слово можно перевести и как искушал и как испытал. Здесь употреблено неподходящее значение. Напр., в английском и венгерском переводах Библии применяется слово «испытал Авраама». В данном случае действие Бога – явное испытание. Он не подталкивал Авраама к греху, но испытывал его веру, его послушание. Смысл слов «и не введи нас в искушение» таков: мы просим, чтобы Бог не позволил искушениям одолеть нас, дабы мы не уступили силе искушения и не утонули в пучине греха.
Искушения происходят, в первую очередь, изнутри, от нас самих. Они происходят и извне, от мира и сатаны. По словам бл. Августина, вся жизнь святого – сплошное искушение. Бог позволяет, чтобы Его дети подвергались искушениям сатаны для достижения многих мудрых и святых целей: а) искушением проверяется, что находится внутри их сердца. Бог допускает искушение, чтобы испытать нас. Бл. Августин пишет: «Кто не искушается, тот не проверяется». б) дабы они не возгордились. Гордость когда-то проникла и в апостолов, когда те спорили, кто из них наибольший. И в ап. Петра, когда тот сказал: «Если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь». После этого, оказавшись без Божьей защиты, он трижды отрекся от Христа. Бог скорее позволит христианину на какое-то время попасть в руки сатане, чтобы излечить его от гордости, чем даст Своему чаду превознестись. в) чтобы научить их утешать страждущих. Пройдя через испытания, человеку легче найти нужные слова для утешения других и помочь другому человеку в беде. г) дабы вызвать у них сильное желание попасть на небо. Там нет страха перед врагами, там нет сатаны.
Прошение «избавь нас от лукавого» имеет более глубокий смысл, чем кажется на первый взгляд. На первый взгляд кажется, что мы просто просим уберечь нас от зла. Но, на самом деле, здесь подразумевается просьба о нашем духовном росте, росте в благочестии. Это доказывает стих: Тит.2.12 «чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке». Вообще, когда мы молимся «избавь нас от лукавого», мы просим избавления от зла, причиняемого грехом. Просим не то, чтобы мы могли получить избавление от присутствия греха немедленно – в этой жизни такое невозможно. Но мы молимся Господу, чтобы Он всё больше и больше избавлял нас от силы греха и от привычки грешить. Кроме того, существует специфический аспект прошения «избавь нас от лукавого». Мы просим Бога избавить нас от трех зол: 1) от лукавства в сердце; 2) от лукавства сатаны; 3) от лукавства окружающего нас мира. Мы просим Господа избавить нас от лукавства собственного сердца, чтобы оно не соблазнило нас на грех. На самом деле сердце человека – источник, откуда исходят все грехи. «Лукавым» назван сатана. Он был автором первой измены во Вселенной, он склонен делать только зло и постоянно упражняется в злодеяниях. Он подталкивает человека к злу. Мы просим избавить нас и от лукавства окружающего нас мира. Бог сотворил прекрасный мир, а лукавым стал он из-за грехопадения первых людей Адама и Евы.
Указана причина, от которой происходит дерзновение просить у Бога и уверенность получить. Она звучит так: «Ибо Твое есть Царство и сила и слава вовеки». Этими словами мы утверждаем, что земные царства находятся во власти Бога, что Ему принадлежит вся сила, и только Он достоин принять всю славу. Гейдельбергский катехизис дает следующий ответ на вопрос 128: «Т.е.: Обо всем этом мы просим Тебя потому, что Ты, наш всемогущий Царь, не только можешь, но и хочешь даровать нам просимое, и просим об этом затем, чтобы не нам, а Твоему святому имени воздавалась вся слава». Катехизис, вопрос 129 «Почему в конце стоит слово «аминь»? Ответ: «Аминь» означает: истинно так, сущая правда. Ибо Бог внемлет моей молитве больше, чем я чувствую это сердцем и желаю душой». У нас никогда не исчезнет доверие, потому что Отец наш Небесный не может лишиться Царства, силы и славы. И всё наше доверие заключено в одной только доброте Бога, которой Он обладает по природе Своей. Т.о., в молитве Господней Бог объявляет всё то, что Ему угодно; всё то, что нам нужно; и всё то, что Он хочет нам дать.
6.14 «Ибо, если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный». Слово «ибо» показывает, что сказанное в стихах 14 и 15 объясняет, почему люди Царства обязаны прощать своим должникам. Наша эгоистическая природа не склонна прощать, поэтому Христос делает особенное ударение на этом в стихах 14-15. В стихе 14 изложено обетование. Но это не значит, что требуется только это условие. Необходимо также покаяние, вера и послушание. Кто снисходителен к своему брату, тот свидетельствует о том, что покаялся перед своим Богом. То, что в молитве Господней названо «долгами», здесь называется «согрешениями» (к ним относятся нанесенные нам обиды; вред, причиненный нашему телу, имению или нашей репутации). Согрешение – это преступление в мягкой форме выражения. Некоторые называют это «ошибкой, промахом или падением». Мы обязаны простить, ибо надеемся быть прощенными. Поэтому мы должны не только не сердиться на своего брата, не вынашивать месть, но даже и не упрекать его за причиненный нам вред или обиду. Тем более, мы не должны радоваться, когда какое-нибудь несчастье постигает его. Мы должны быть готовы помочь ему, сделать ему добро. И если он покается и захочет восстановить дружбу с нами, то мы должны быть искренни и дружелюбны в общении с ним.
6.15 «А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших». Этот стих содержит угрозу. Если вы не будете прощать тех, кто согрешил против вас, то это указывает на то, что вы прощения не заслуживаете. Поэтому Тот, Кого вы называете Отцом и Кто предлагает вам Свою благодать на справедливых условиях, не простит вам согрешений ваших. Если в других добродетелях вы искренни, но вам сильно недостает духа прощения, то вы не можете ожидать утешения в Божьем прощении. Желающие обрести милость у Бога должны быть милостивыми к своим братьям. Мы не можем надеяться на то, что Бог в благоволении протянет к нам Свои руки, если мы не воздеваем к Нему «чистые руки без гнева» (1Тим.2.8). Если мы молимся в гневе, то имеем все основания опасаться, что и Бог ответит нам в гневе. Христос пришел в наш мир, чтобы примирить нас не только с Богом Отцом, но также и друг с другом. Относиться легкомысленно к этому вопросу, которому Христос придает такое большое значение, грозит опасными последствиями.
6.16 «Также, когда вы поститесь, не будьте унылы, как лицемеры; ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою». Здесь мы имеем предостережение Господа Иисуса против лицемерия в посте, как выше – против лицемерия в молитве и милостыне. При этом подразумевается, что религиозный пост есть долг, требуемый от учеников Христа, когда Бог в провидении Своем призывает их к нему или когда состояние их собственной души, по какой-то причине, требует его. Пост – акт, способствующий усмирению плоти. Христос, главным образом, говорит здесь о личном посте, который человек налагает сам на себя как добровольную жертву. В дни поста иудеи не ели до захода солнца, а после него ели умеренно. Давид постился, когда заболел его сын; Даниил – когда искал откровения от Бога. О посте в Новом Завете мы не находим ни одной заповеди. По всей видимости – пост личное дело верующего. В отсутствии заповеди о посте есть великая мудрость. Многие бедняки живут впроголодь, поэтому принуждать их поститься – жестоко. А сколько людей страдает от всевозможных болезней, при которых отказ от пищи может усугубить страдания.
6.17 «А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое». Христос предостерегает нас не поститься так, как постились лицемеры Его времени, чтобы не потерять награды от Бога. Лицемеры притязали на то, что они постятся, тогда как у них не было смирения и сокрушения духа. Посты их были притворными, показными. Телесные упражнения, когда весь пост сводится только к ним, мало полезны, т.к. Бог не считает это постом. Лицемеры (фарисеи) провозглашали о своих постах и проводили их так, чтобы все окружающие могли заметить, что они в посте. Печальное выражение лица, медленная и торжественная поступь и обезображенная внешность должны были показать народу, как они часто постятся, чтобы все восхищались ими, как благочестивыми людьми. Прискорбно, когда люди губят себя своей гордостью. В этом они уже получают свою награду, т.е. похвалу и одобрение людей. Нам Господь дает указание, как надо проводить личный пост: мы должны хранить его в тайне. Христос не говорит, как часто мы должны поститься. Обстоятельства меняются, поэтому мы нуждаемся в указаниях мудрости сердца на этот счет и внушениях Святого Духа нашему сердцу.
6.18 «Чтобы явиться постящимся не перед людьми, но перед Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». Мы должны взять себе за правило – всякий раз, когда постимся, искать одобрения у Бога, а не доброго мнения людей. Христос говорит, что надо отложить всякую видимость поста. Пост – личное дело каждого верующего, и не наше дело смотреть по сторонам, кто постится, а кто нет. Но об одном всегда следует помнить: поститься следует тайно, так, чтобы об этом никто не знал, чтобы «явиться постящимся не перед людьми, но перед Отцом нашим». Делай свой туалет так, как делаешь в обычные дни, чтобы скрыть, что ты в посте. И ты не останешься без похвалы. Ты получишь похвалу от Бога. Если мы искренни и смиренны в наших постах, то убедимся в Его благости в определение нашей награды, и убедимся, что Он «видит тайное и вознаграждает явно».
6.19 «Не собирайте себе сокровищ на Земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут». Любовь к миру – это опасный симптом духовной болезни. Предупредив нас против искания человеческой похвалы, вслед за этим Христос предупреждает нас против стремления к богатствам этого мира. Мы должны остерегаться этого, чтобы не поступать так, как поступают многие богачи. Их ошибка состоит в том, что они избирают этот мир в качестве своей главной цели. Мы должны остерегаться, когда выбираем для себя сокровище, цель жизни и своего «господина». Каждый человек делает что-то своим сокровищем, к чему он прилепляется всем сердцем своим. На это он надеется как на опору для будущего. Христос не хочет лишать нас нашего сокровища, Он указывает, как его выбирать. Словами «не собирайте себе сокровищ на Земле» Он предостерегает нас, чтобы мы не делали сокровищем своим земное. Последователи Христа не должны считать земные блага самыми лучшими, не должны хвалиться ими. Они не должны полагаться на них, как на гарантию обеспеченного будущего. Далее Господь указывает на то, что земные блага подвержены истреблению и тлению.
6.20 «Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляет и где воры не подкапывают и не крадут». Добрый совет Господа: искать радости и славы вечного мира, в невидимых вечных вещах полагать свое счастье. Слова «Но собирайте себе сокровища на небе» означают, что на небе тоже есть сокровища, как и на Земле. И эти небесные сокровища – единственно истинные сокровища. Следовательно, мы поступаем мудро, когда собираем небесное сокровище. И когда смотрим на всё земное как на ничего не стоящее в сравнении с вечной жизнью. Большим ободрением для нас в собирании небесных сокровищ является то, что они находятся в полной безопасности: «ни моль, ни ржа не истребляет и …».
6.21 «Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». Здесь сказано о главной причине, почему мы должны остерегаться любви к миру, почему мы должны избирать небесные сокровища, а не земные. Мы должны быть мудрыми при выборе своего сокровища, потому что настрой нашего ума и течение всей нашей жизни будут соответствовать нашему выбору. Наша жизнь будет или плотской (земной) или небесной (духовной). Сердце наше тянется к нашему сокровищу. Где сокровище, туда устремлены все наши желания, намерения и цели. И всё делается нами с мыслью о нем. Где сокровище, там наши заботы и страх потерять его, там надежда наша и наше упование. Сокровища христиан – это их добрые дела, милостыни, молитвы и т.п. А также та награда, которую они приобретают за них. Если мы делаем всё это лишь для того, чтобы получить одобрение от людей, то мы собираем себе сокровище на Земле. Но похвала человеческая, которую мы так жаждем, тоже подвержена порче, она тускнеет. А Божье одобрение будет стоять вечно, у Него и сердце наше будет.
6.22 «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло». Глаз видит и направляет, без этого светильника нам было бы очень мало пользы от светила мира. Чистое, возрожденное сердце побуждает человека к угодным Богу поступкам. Всё его поведение будет полно света, проявлений истинного христианства, чистого благочестия перед Богом. В некоторых переводах Библии мы находим выражение: «если твой глаз будет прост, то всё …». Тогда дают толкование: глаз будет прост, т.е. нераздвоен. В каждый конкретный момент наши два глаза могут быть сфокусированы только на каком-то одном предмете. Если мы постараемся увидеть сразу два предмета, наше видение будет расплывчатым. Чтобы наше видение было простым (нераздвоенным), мы должны копить свое сокровище в одном месте.
6.23 «Если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» Стремление к духовной цели – секрет духовного благосостояния. При плохом зрении легко споткнуться и упасть. Внимание должно быть сфокусировано на одном предмете. Нельзя служить Христу и миру. Рассмотрим варианты толкования. 1. Некоторые под словом «око» понимают сердце. Единственным правителем сердца должен быть Бог. До тех пор, пока сердце не настроится на восприятие Божьих истин, всё останется как в тумане. Если наше сердце будет приковано к сокровищу, которое накапливается на Земле, то духовный свет, который в нас, станет духовной тьмой. Свет, который в нас, т.е. наклонности, которые должны были бы побуждать нас к добрым делам, может быть тьма. 2. Другие под словом «око» понимают разумение, рассудительность. Она играет такую же роль для способностей души, как око для тела, управляющее его движениями. «Если око твое чисто», если оно выносит справедливые и верные решения, если способно различать добро от зла, особенно в вопросе собирания сокровищ, то оно способно правильно руководить действиями человека. Но если разумение находится под влиянием низменных чувств, то и сердце и жизнь будут полны тьмы. 3. Некоторые считают, что «око» есть цели и намерения. В наших религиозных делах мы преследуем ту или иную цель, глаз наш устремлен на что-то. Итак, «если наше око чисто», тогда наши цели честны и справедливы, тогда они направлены только к славе Божьей. Самое важное в религии – быть правдивым, искренним в своих целях.
6.24 «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне. Мы должны остерегаться лицемерия и мирской настроенности и в выборе господина, которому намерены служить. Человек с чистым оком не может служить двум господам, ибо очи раба обращены на руку его господина, а рабы – на руку ее госпожи. Объяснение к этим словам Господа Иисуса мы находим в Псалме 122. Пс.122.2 «Вот, как очи рабов обращены на руку Господ их, как очи рабы – на руку госпожи ее, так очи наши к Господу, Богу нашему, доколе Он помилует нас». Очи наши обращены к Господу, очи отчаяния и молитвы, просящие очи, очи нашей зависимости, упования и ожидания, жаждущие очи. Они обращены и к подающей руке господина. От Господа мы должны ждать хлеба насущного и достаточной нам благодати. Они обращены к руке помогающей, исправляющей, защищающей и награждающей. Истинный христианин обращает очи к Господу и от Него ждет награды. Христос излагает общее правило: «Никто не может служить двум господам». Некоторые богословы говорят, что у иудеев в ходу была поговорка: «Никто не может служить двум господам и, тем более, двум богам». Ибо их повеления когда-нибудь пересекутся или противоречить будут друг другу. А их интересы придут в столкновение. Он не может обоих любить, служить и оставаться верным обоим. В обыденной жизни это довольно простая и понятная истина. Словами «Не можете служить Богу и мамоне» Господь конкретизирует свое наставление, сказанное Им выше. «Мамона» – это сирийское слово, означающее «прибыль». Всё, что рассматривается нами в этом мире как прибыль – есть мамона. Для некоторых мамона – это чрево. Для других мамона – их покой, сон, развлечение. Для третьих – земное богатство. Для фарисеев времени Иисуса Христа мамоной были почести и привилегии, похвала и одобрение человеческое. Обратим внимание на то, что Господь не говорит, что мы не должны или что нам не следует служить, но что мы не можем служить Богу и мамоне. Мы не можем любить того и другого. Не будем же колебаться между Богом и сатаной.
6.25 «Поэтому говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело – одежды?» Едва ли существует грех, против которого Христос более обстоятельно предупреждает Своих учеников, чем грех беспокойных забот о земных нуждах. Этот грех является плохим признаком того, что сокровище наше и сердце наше находится на Земле, а не на небе. Потому Он так пространно останавливается на этом. «Я говорю вам». Он говорит это как наш Творец, Законодатель и Спаситель, содействующий радости нашей. Христу угодно, чтобы мы жили без забот, и это в наших собственных интересах. Запрещаются заботы: 1. Беспокойные, мучительные мысли, мешающие нам радоваться в Боге и омрачающие наше упование на Него. Они препятствуют нашему утешению в самих себе, в наших друзьях и в том, что дал нам Бог. 2. Заботы, граничащие с отчаянием и неверием. Бог обещал обеспечить Своих чад всем необходимым как для жизни, так и для благочестия. Итак, чрезмерные заботы о будущем и страх перед нуждой возникает от недоверия Божьим обетованиям, Его мудрости и благости. Что касается средств существования на сегодняшний день, то мы должны использовать законные пути для их добывания. В противном случае мы искушаем Бога. Но что касается будущего, то мы должны возложить заботы наши на Бога. Мы должны планировать наши дела, но не переживать, потому что это выглядит как недоверие Богу. Бог знает, как удовлетворить нашу нужду, а мы порой не знаем. Пусть душа наша пребывает в покое. «Не заботьтесь для души (жизни) вашей». Жизнь представляет собой величайшую ценность в этом мире. И, тем не менее, чрезмерно тревожиться о ней не следует. Нам не следует тревожиться даже о пище и одежде, ибо Бог обещал нам всё это дать. Не надо тревожиться о своем будущем, о том, как вы будете жить в следующем году, в старости или что вы оставите после себя. Желая показать, как близки наши проблемы Его сердцу и какое удовлетворение Он находит в тех, кто уповает на Его милость, Христос подкрепляет Свое повеление сильными аргументами. К этим аргументам относится Его высказывание: «Душа не больше ли пищи, а тело – одежды?» Наша жизнь намного драгоценнее, чем средства, поддерживающие ее. Пища и одежда, которые здесь представлены как менее ценные, чем душа и тело, это такие пища и одежда, которые служат для наслаждения и украшения, ибо именно о таковых мы склонны заботиться. Самая изысканная пища и самая красивая одежда произошли от Земли, а наша жизнь – от дыхания Божьего. Упование на Бога, обеспечивающего нас пищей и одеждой, должно ободрять нас и освобождать от тревожных забот. Сотворив нас, Бог хочет и может сделать намного больше для нас. Если мы заботимся о своей душе, о вечности, что гораздо важнее, чем тело и его жизнь, то заботу о пище и одежде мы можем доверить Богу. Бог поддерживал нашу жизнь до сего дня, даже если мы иногда питались скромной пищей. Но и это отвечало цели. Он защищал и хранил нашу жизнь. Охраняющий нас от всякого зла, которому мы подвержены в этом мире, обеспечит нас и всяким добром, в котором мы нуждаемся.
6.26 «Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; И Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?» Для нашего наставления Господь приводит пример птиц небесных. До чего дошел падший человек, что его посылают в школу к птицам небесным. Существуют различные виды птиц, но все они получают подходящую для них пищу. Редко кто из них погибает от голода, даже зимой. Они буквально живут сегодняшним днем, собирая то, что есть. Бог дал им инстинкт, согласно которому они живут. Птицы призваны научить нас, что человек, исполняя свой долг на том месте, где поставлен, не будет нуждаться. Муравей и пчела трудятся и дают нам пример благоразумия и трудолюбия. Но небесные птицы не трудятся и, тем не менее, для них готова пища. Из слов: «Вы не гораздо ли лучше их?» мы должны извлечь ободрение для себя в нашем уповании для Бога. Истинные верующие гораздо лучше птиц небесных, они ближе к Богу, чем птицы. Они – Его дети. И если Он питает Своих птиц, тем более, не даст умереть с голода детям Своим.
6.27 «Да кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя бы на один локоть?» Мы растем и достигаем определенного роста благодаря не своим собственным усилиям или заботам, но исключительно Божьему попечению. Итак, Бог, Кто сотворил наше тело, позаботится о нем. Мы не в силах по собственному желанию существенно изменить свой рост. В середине 20 века был в Советском Союзе один замечательный прыгун в высоту – Валерий Брумель. Он прыгал выше всех, устанавливал рекорды, но наступил для него предел. Он должен был стать выше, и тогда этот предел тоже повысился бы. Он вытягивался, и на самом деле стал немного выше. Но не на один локоть.
6.28,29 «И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них». Это составляет другую часть человеческих работ – во что вам одеться. Но многие делают это и ради украшения своей внешности, ради придания ей величественного вида. Они много заботятся о нарядности и разнообразии одежды. Итак, чтобы освободиться от этих забот, Господь предлагает посмотреть на полевые лилии. Не просто взглянуть на них, но поразмыслить о них. Подумайте, что хотя лилия отличается разнообразием красок, однако остается лишь травой. Эта трава сегодня есть, а завтра уже засохла. Подумаем о том, что лилии свободны от всяких забот. Они не трудятся, как люди, чтобы зарабатывать на жизнь. Из этих слов не следует, что мы должны пренебрегать своими обязанностями или легкомысленно относиться к своей работе. Быть праздным, ленивым – это значит искушать Бога, а не уповать на Него. Но из этого следует то, что Бог, Кто питает низшие творения без всякого труда с их стороны, значительно лучше позаботится о нас. Превосходство человека заключается не в красивой одежде.
6.30 «Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, то тем более, не оденет ли вас, маловерные?» Пример с лилией учит нас не заботиться об одежде и не гордиться ею. Одежда, которой мы гордимся, изнашивается, теряет свою привлекательность. Таков и человек, в том числе и богатый. Относительно необходимой одежды Господь сказал, что Он предлагает возлагать нашу заботу об одежде на Бога. Если Он так прекрасно одевает траву, тем более Он позаботится о подходящей одежде для детей Своих, сотворенных Им для бессмертия. Господь называет людей маловерными. Это можно понять, как ободрение их искренней, хотя и малой веры. Великая вера производит дела великие, но и малая вера не отвергается Господом, даже если она дает человеку только пищу и одежду. Искренние верующие будут обеспечены, даже если они и не сильны в вере. Слово «маловерные» можно понять и как упрек за слабую веру. Это показывает, что лежит в основе нашей чрезмерной озабоченности – слабая вера.
6.31 «Итак, не заботьтесь и не говорите: «Что нам есть?» или «Что пить?» или «Во что одеться?»» Христос напоминает, что Бог заботится обо всем, что Сам сотворил. Не Он ли дал жизнь? Так почему же Он не даст всего, что необходимо, чтобы поддержать жизнь?
6.32 «Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом». Христос говорит, что кто чрезмерно заботится о жизни в этом мире, не достоин имени христианина. Христианин, просвещенный знанием, испытывается верой и довольством. Обездоленные и лишенные тех, кого любим, мы не скорбим, «как прочие, не имеющие надежды» (1Фес.4.13). Излишняя забота о мирской жизни уравнивает нас с людьми мира, у которых нет Христа. «Всего этого ищут язычники», ибо они не знают лучшего, они привязаны к этому миру, т.к. лучший мир им чужд.
6.33 «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам». Здесь приведен двойной довод против греха озабоченности. Не заботьтесь о жизни тела, ибо вы имеете нечто лучшее, о чем следует вам заботиться. Вам надо заботиться о жизни вашей души, о вашем вечном блаженстве. Это и есть то, что «одно только нужно» (Лк.10.42). Этим пренебрегают те, у которых в сердце господствуют мирские заботы. Забота о душе – самое лучшее средство против тревожных забот о земном. Не заботьтесь о жизни тела. Вам дана возможность искать прежде Царства Божия, христианскую религию сделать главным делом своей жизни. Это лучший способ обеспечить себя даже в этом мире. Этот призыв дополняется обетованием: «и это всё приложится вам». Т.е. всё необходимое для поддержания вашей жизни приложится вам, это дано будет вам сверх того. Помимо этого будете иметь пищу и одежду в качестве дополнения. Вспомним слова ап. Павла: 1Тим.4.8 «Благочестие на всё полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей». Чаще всего Бог дает больше, чем человек просит у Него. Какие благословенные перемены произошли бы в нашем сердце и в нашей жизни, если бы мы твердо верили истине, что самый лучший способ обеспечить себя всем необходимым для жизни в этом мире состоит в том, чтобы более всего стремиться к иному миру. Если всё, что касается земных благ, мы оставляем на усмотрение Божье, то Он обеспечит нас ими в той мере, в какой Он сочтет полезным для нас. И мы не должны желать большего.
6.34 «Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы». Мы не должны чрезмерно переживать о будущем, потому что каждый день несет с собой свое собственное бремя забот. Господь предлагает смотреть вокруг себя без опасений, и тогда не останемся без поддержки благодати. Если каждый день возникают новые нужды и переживания, то каждый день обновляется также и Божья помощь и поддержка. В Библии сказано: Плач Иер.3.22, 23: «Милосердие Божье обновляется каждое утро». Бог каждый день подкрепляет Своих детей и таким образом держит Свой народ в полной зависимости от Себя. Это не исключает благоразумной предусмотрительности и необходимых приготовлений, но запрещает беспокойную озабоченность и переживания о трудностях и бедах, которых может и не быть вовсе. А если они случатся, то могут оказаться легко преодолимыми. Это значит: будем заниматься сегодняшними обязанностями и предоставим ход событий в руки Божьи. Не стоит увеличивать своего бремени предчувствием будущих бед. Нам неизвестно, какие заботы могут быть завтра. Но какими бы они ни были, будет достаточно времени подумать о них тогда, когда они придут.
Из сказанного следует вывод: воля и заповедь Иисуса Христа в том, чтобы Его последователи не мучили себя. И чтобы мрачными предчувствиями не делали свою жизнь в этом мире более тяжелым и безотрадным, чем это делают трудности, предназначенные для них Самим Христом. Нашими ежедневными молитвами мы можем получать силу для перенесения наших повседневных трудностей и искушений, сопровождающих их.
